СТАМБУЛ : ЧЕТЫРЕ ЖЕМЧУЖИНЫ ЦАРЬГРАДА. Часть 2
prajt
БОГОРОДИЦА МОНГОЛЬСКАЯ: ЦЕРКОВЬ, НЕ ЗАКРЫВАВШАЯСЯ НИКОГДА

Жизнь на Фанаре тихая, спокойная и совершенно лишенная туристов, которых в центре Стамбула очень много. Улицы тут вымощены булыжником и -- так же как во всем городе -- проложены на крутейших склонах. Через каждые два-три дома попадаются «бюффе» -- маленькие кафе, где можно и поесть, и выпить кофе, но, в отличие от центра города, совершенно нет ракы -- анисовой водки: на Фанаре живут в основном истовые, традиционные мусульмане, для которых спиртное запрещено.




Православная греческая церковь Панагии Мухолиотиссы (Марии Монгольской)


[Дальше...]
Церковь Марии Монгольской расположена в семи минутах ходьбы от Патриархата. Но найти ее ек просто.
Православная греческая церковь Панагии Мухолиотиссы (Марии Монгольской) стоит в стороне от туристических и даже паломнических маршрутов. Несмотря на то, что этот храм находится неподалеку от известного на весь мир памятника византийской культуры – церкви Богоматери Паммакаристос (Фетие Джами) с сохранившимися мозаиками эпохи Палеологов (XIV в.), редкий посетитель «с улицы» стучит в ее ворота. Меж тем церковь Панагии Мухолиотиссы – единственная из византийских церквей Константинополя-Стамбула, которая никогда не становилась мечетью.









Для того, чтобы найти Церковь, вам надо дойти до Греческого лицея. Затем обойдите лицей вокруг, обращая внимание на здания вдоль дороги, по которой вы огибаете лицей. Скоро вы увидите характерный купол с цилиндрическим основанием, который увенчан крестом. Это и есть Церковь Монгольской Богоматери.






Название церкви произошло от слова Мухолион – местности в Мистре, выходцы из которой стали жителями одного из районов Константинополя в XIII веке. Но это лишь предположение: многовековая история этой церкви подробно не изучена, а краткие сведения о ней позволяют восстановить лишь общую картину.









Одноглавая церковь с почти плоским куполом и маленьким неприметным крестиком наверху выкрашена в бордовый цвет. Краска скрывает типичную для византийских построек кладку из особого кирпича – плинфы. Несмотря на то, что храм всегда принадлежал православным, его облик изменен гораздо больше, чем облик некоторых других христианских церквей, ставших впоследствии мечетями.










Возможно, из-за того, что первоначальная архитектура за многие века подвергалась неоднократным изменениям, храм Марии Монгольской часто не вызывал интереса у исследователей культурного наследия Византии. Так, Н.П. Кондаков, составляя в конце XIX века подробное описание константинопольских памятников, обследованных им, не уделил этой церкви своего внимания, ставя вообще под сомнение ее древность (Кондаков Н.П. Византийские церкви и памятники Константинополя. М., 2006. С. 218).









Церковь известна также под названием "Кровавая Церковь" (Kanlı Kilise). При падении Константинополя этот район стал местом самого яростного сопротивления захватчикам. Об этом напоминает кирпично-красный цвет штукатурки и как раз данное турками прозвище «кровавой церкви».









Церковь эта – чудная! Построена она в XIII веке, а своим современным обликом и названием обязана дочери императора Михаила VIII Палеолога Марии Монгольской. Царевну из дипломатических соображений выдали замуж за монгольского хана, но и после этого она не прервала связей с родиной и пожертвовала деньги на строительство храма Богородицы, который впоследствии стали называть храмом Богородицы Монгольской.









Известно, что на месте существующего храма стоял древний женский монастырь. По преданию, он был основан в начале VII века преподобными женами Евстолией и Сосипатрой, которая была дочерью византийского правителя. Однако житие этих святых и другие источники не указывают, где именно находилась обитель, землю для устроения которой подарил дочери-монахине император Маврикий.

В начале XIII века эта обитель была разрушена при нашествии крестоносцев. А уже несколько десятилетий спустя дочь императора Михаила VIII Палеолога Мария основывает здесь же новый монастырь.









Церковь эта славна тем, что она единственная в городе никогда не закрывалась и не переходила в руки турок. Такой милости храм удостоился благодаря его прихожанину, греческому зодчему Христодулу, который построил для султана Мехмеда Завоевателя множество мечетей, и в частности мечеть Фатих. Грозный владыка издал особый фирман (указ), который запрещал закрывать церковь или превращать ее в мечеть.









По преданию, Храм Монгольской Богородицы назван в честь принцессы Марии Палеолог.
Судьба Марии была непростой. Выросшая в православной придворной среде, она была в 1265 году направлена на Ближний Восток, чтобы стать женою внука Чингисхана. Но монгольский хан Хулагу скончался, не дожив до приезда своей будущий супруги. Мария стала одной из жен его наследника и прожила в чуждой ей среде, сохраняя свою веру, вплоть до смерти мужа. Вернувшись на родину, она была пострижена в монахини под именем Мелании. В черном монашеском одеянии Мария Палеолог представлена в мозаике главного храма монастыря Хора (ныне музей Кахрие Джами).










Забота о монастыре, от которого ныне сохранился лишь храм Панагии Мухолиотиссы, была главным делом Марии до конца ее дней. Она украшала обитель, не жалея средств, заказывала рукописи, драгоценную богослужебную утварь. Вот почему храм Панагии еще называют и храмом Марии Монгольской. В некоторых путеводителях по Стамбулу он иногда указан как «храм святой Марии Монгольской», однако дочь византийского императора Михаила канонизирована как святая никогда не была. После своей смерти она завещала покровительство над монастырем одному из членов императорской семьи, однако он церковное имущество растратил. Потребовался специальный указ Патриархата о возвращении монастырской собственности.











Вход на территорию храма – небольшой уютный внутренний дворик, огороженный от внешнего мира каменной стеной – через железную дверь. В то время, когда не проходят богослужения (их расписание осталось загадкой, так как здесь не принято вывешивать его на всеобщее обозрение), храм по большей части закрыт и чтобы попасть внутрь, требуется изрядная настойчивость.Глухие ворота закрыты.

Глухие ворота закрыты. На улице полная тишина. Но стучитесь сильнее -- на стук выйдет сопровождаемая дворняжкой сторожиха: «Входите, входите». Это все, что она может сказать по-английски. А уж категорический и непонятный запрет на фотосъемку она выразит в красноречивых жестах: мол, внутри нельзя, идите на двор!
В храме благоговейный сумрак (окна закрыты ставнями) и тишина. Уходить не хочется.











Из внутреннего дворика открывался вид на неприметный западный фасад и маленькую звонницу над его южным углом, сооруженную намного позднее самой церкви.
Существует предположение, что первоначально в плане храм представлял собою небольшой триконх, то есть имел выступы апсид не только с восточной, но и с северной и южной сторон.










В храме много старинных икон, в том числе и византийских, которые вместе с церковной утварью свозили сюда со всего Стамбула при обращении церквей в мечети ...










Войдя в храм, сначала попадаешь в позднюю прямоугольную пристройку, служащую притвором и свечной лавкой. В самом храме на западной стене сразу привлекают внимание две исписанные мелким беглым почерком страницы, вставленные в рамы. Это копия фирмана (указа) султана Мехмеда II, завоевателя Константинополя, повелевающая оставить этот храм христианам.





Фирманы Мехмеда II и Баязида II, предоставляющий собственность церкви греческой общине










Благосклонность и веротерпимость султана объясняют тем, что эту грамоту он якобы написал по просьбе греческого архитектора, построившего для него мечеть на месте разрушенного до основания знаменитого храма святых апостолов, основанного еще при императоре Константине Великом. Поскольку другие христианские храмы бывшей византийской столицы обращались в мечети, святые иконы и утварь из них свозили именно в церковь Панагии Мухолиотиссы.









С виду маленькая, она и внутри имеет довольно тесное и темное (из-за отсутствия окон в барабане купола) пространство. Обилие икон, в том числе поствизантийских, небольшие фрагменты сохранившейся фресковой живописи в западной части, огромные люстры. Справа от иконостаса – аналой с раскрытой книгой. Очень хотелось оказаться здесь именно на богослужении, когда храм оживает в молитве.










В углу церкви есть небольшая лесенка, которую не сразу и заметишь. Спускаться по ней нужно осторожно, свернувшись чуть ли не калачиком - такой низкий проем. Лестница ведет в подвал...










Здесь две комнаты. Первая больше похожа на келью...







А вот со второй все намного проще - судя по виднеющимся старым кувшинам...










... здесь хранили вино для церковных нужд.





СТАМБУЛ : ЧЕТЫРЕ ЖЕМЧУЖИНЫ ЦАРЬГРАДА. часть 1
prajt
9 мая 1453 г. под натиском армии Мехмеда II пал Константинополь.
На протяжении всей истории в Константинополе было построено более 450 христианских церквей. Со дня падения Константинополя сотни православных церквей были разрушены или обращены в мечети.
Но не все.
В Стамбуле около 200 действующих христианских храмов. Есть католические, много армянских, больше всего, конечно же, греческих Константинопольского патриархата, у РПЦ - всего три.

***


Нынешний Стамбул -- город в основном турецкий: повсюду мечети, по-восточному одетые люди, пять раз на дню -- завывания муэдзинов, разносящиеся из мегафонов с минаретов.









[Дальше...]
ВСЕЛЕНСКИЙ ФАНАР


За столетия оккупации Константинополь так отуречился, что найти в нем христианские святыни очень непросто: их осталось мало, со стороны они незаметны, а уличные указатели вообще не очень характерны для этого города. Поэтому желающему посетить святыни Царьграда надо хорошенько подготовиться к прогулке по Стамбулу. Или просто начать с посещения Вселенского Патриархата: а там уже объяснят, как добраться до других святынь.






Двигаемся от моста Ататюрка (Atatürk Köprüsü) вдоль залива "Золотой Рог" в западном направлении. Примерно через километр увидим слева остатки стены Константинополя и примыкающие к ней рестораны "Фенер Кошкю" (Fener Köşkü) и "Халич Ишкебмеджиси" (Haliç İşkembecisi).




Патриархат расположен в одном из самых колоритных районов города -- Фанаре или, на турецкий лад, Фенере. «Фанар» по-гречески означает «маяк», и он когда-то был в этом месте. Здесь в течение нескольких столетий традиционно селилась греческая интеллигенция -- фанариоты. Именно из фанариотов набирались грекоязычные чиновники для службы при дворе султана.










Но количество греков в Стамбуле постоянно уменьшается, а те, кто еще остался, предпочитают жить незаметно, тихо. Греческая община насчитывает сейчас около 3 тыс. человек, хотя до погрома, происшедшего в сентябре 1955 года, в ней было более 100 тыс. Тогда в ответ на взрыв во дворе турецкого консульства в Салониках по всей Турции прокатились антигреческие беспорядки. В Стамбуле были разграблены и опустошены 73 из 83 православных церквей, большую часть из них сожгли. Сейчас отношения турок к грекам более или менее нормализовались, но греческая община практически не имеет политического веса и голоса.











Православное духовенство здесь, кстати, не носит ряс (кроме патриарха), но дело тут не в страхе перед националистами. Этот обычай ввел Кемаль Ататюрк, первый президент Турции, который стремился сделать страну более светской и религиозно терпимой. Закон «Запрет на ношение фески» воспрещал носить религиозную одежду вне храма представителям любых конфессий.






Здание патриархии и церковь уже видны.





Сейчас в Стамбуле трудно по внешнему виду узнать не только священника, но и христианскую церковь: крестов или нет совсем, или их с улицы не видно. Однако таксисты прекрасно понимают слово «Патриархат» -- единственное, что они знают из христианских реалий, -- и привозят прямо к нему. А можно и пешком -- вдоль чудного залива Золотой Рог, разделяющего Стамбул на две части: Галатскую и Старый город.






Центральные ворота, ведущие в здание патриархии, закрыты с 1821 года в знак траура. На них был повешен турками патриарх Григорий V. Вход в дверь слева.





Патриархат -- это несколько зданий XVIII-XIX веков за высоченным забором и без вывески. В светлое время суток здесь всегда открыто. Внутри тихо-тихо! Беломраморная чистота, солнце и ни души… Направо -- резиденция Вселенского Патриарха, и если вам нужно общение хоть с кем-нибудь, то это туда. Там и дежурный есть, и секретарь. А если в церковь, то тогда от ворот Патриархата -- вперед. Церковь Великомученика Георгия построена в начале XVIII века.







На территории Патриархии расположена Патриаршая церковь Святого Георгия (Победоносца), построенная в 1720 году.






Внутри очень красиво: стасидии темного дерева с головами грифонов на подлокотниках, золоченый резной иконостас. На завесе Царских врат -- герб Константинополя и Вселенского Патриарха: двуглавый орел.






Храм в Патриархии. Двуглавый орел на Царских вратах - герб Византии





И тоже ни души… Лишь изредка здесь можно застать одного-двух туристов или паломников. Последние приезжают сюда в основном из Греции, но бывают и россияне. Они знают: здесь хранятся драгоценные христианские святыни.
Войдя в церковь, обернитесь назад, и обратите внимание на мозаику, изображающую Христа. Необычна она тем, что на иконах мы привыкли видеть Спасителя либо в младенчестве, либо в зрелом возрасте. Здесь же Он изображен юношей около 16 лет.







Мозаика, изображающая Христа.





Слева и справа от Христа, часто встречающийся в византийских церквях сюжет - преподнесение макетов зданий, построенных во имя Господа. В данном случае - здания Патриархии и церкви Святого Георгия.







Мозаика.Правая часть.




Мозаика.Левая часть.





В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа -- останки святых жен, а слева -- мужей. Справа можно поклониться мощам свв. Евфимии Всехвальной, Соломонии и Феофании.





В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа -- останки святых жен, а слева -- мужей





В начале III столетия проконсул города Халкидона -- это через пролив Босфор, сейчас на этом месте район Стамбула Кадыкёй -- пытался заставить христиан местной общины принести жертвы языческому богу. Особенно ему хотелось склонить к этому Евфимию, юную красавицу. Но святая Евфимия сказала, что «скорее он сможет перевернуть горы на земле и подвинуть звезды на небе, чем отторгнуть ее сердце от истинного Бога».





Рака с мощами святой Евфимии





Тогда проконсул сменил уговоры на пытки, но сломить веру св. Евфимии не смог. Она пела молитвы, призывая Спасителя на помощь, и каким мучениям ее не подвергали, Господь являл чудо -- св. Евфимия оставалась невредима. Видя все это, многие уверовали во Христа. Умерла св. Евфимия только после того, как сама попросила об этом Господа.






Икона святой мученицы Евфимии





Тогда, повествует житие, медведица, единственная из всех зверей, которыми пытались затравить святую, нанесла ей небольшую рану -- и тотчас она предала дух свой Господу. В Халкидоне в честь святой была построена церковь, где в 451 году прошел знаменитый IV Вселенский собор -- Халкидонский, -- на котором была осуждена ересь монофизитства.






Рака с мощами ветхозаветной святой Соломонии





Ветхозаветная святая Соломония была матерью семерых братьев Маккавеев, выступивших в 166 году до Р. Х. против нечестивого греческого царя Антиоха Епифана, который осквернил Иерусалимский храм и заставлял иудеев принести языческие жертвы. На глазах св. Соломонии мучили и убивали одного за другим ее детей. Она мужественно наблюдала их гибель, а потом умерла сама.






Рака с мощами святой Феофании





Св. царица Феофания жила в IX веке (+893) и была первой супругой императора Льва VI Мудрого (886-911). По наветам была вместе с мужем, тогда еще наследником престола, заключена на три года в темницу. Получив свободу, проводила жизнь в молитве и посте.


Справа от иконостаса помещена колонна, к ней, по преданию, был прикован Господь во время предкрестных истязаний. Из колонны до сих пор торчит остаток кольца, к которому и приковали Спасителя. Считается, что эту святыню привезла в 326 году из Иерусалима св. царица Елена.






Колонна, к которой был прикован Господь.





В центре зала - трон Иоанна Златоуста - константинопольского архиепископа IV века.






Трон Иоанна Златоуста





Как и в других греческих церквях, икона святого, в честь которого построен храм, расположена второй слева от входа в алтарную часть.









Слева у стены, если смотреть на алтарь, находятся мощи Иоанна Златоуста и Григория Богослова.






Мощи Иоанна Златоуста и Григория Богослова.




АНТАРКТИДА АДМИРАЛА ПИРИ РЕЙСА
prajt
Весной 2013 года исполнилось ровно 500 лет карте Пири Рейса, которая была нарисована на коже газели в XVI веке.
Ее составитель, Пири Ибн Хаджи Мехмед, вошел в историю как Пири Рейс (Адмирал Пири), поскольку он командовал судами турецкого флота. На ней впервые в истории Старого Света изображена Америка, и изображена всего через 21 год после первого путешествия Колумба. Некоторые исследователи утверждают, что карта отличается невероятной для тех лет точностью и что на ней изображены очертания Антарктиды, скрытые подо льдом!




Уцелевшая часть карты Пири Рейса.

[Дальше...]

КАРТА АДМИРАЛА

Карта, нарисованная адмиралом в месяце мухарреме 919 года (между 9 марта и 7 апреля 1513 г. нашего летоисчисления), была случайно найдена в 1929 году среди рукописей дворца Топкапи в Стамбуле. Часть карты, изображающая северные страны и Гренландию, утрачена; по-видимому, то же самое произошло и с ее восточной частью (от Африки и Европы осталось по небольшому куску).

Пири Рейс закончил работу над большой картой мира для своего географического атласа «Бахрийе» в 1513 году.
Сам он не так много путешествовал, но, составляя карту, использовал около 20 картографических источников. Из них восемь карт относились ко временам Птолемея, некоторые принадлежали Александру Македонскому, а одну, как пишет Пири Рейс своей книге «Семь морей», «составил недавно неверный по имени Коломбо».


На уцелевшей части карты осталось собственноручное пояснение Пири Рейса :

"В нашем веке больше нет такой карты ни у кого...
Она была составлена мною по 20 картам и карте мироздания [Mappae Mundi], начиная с тех, что начерчены при повелителе Александре Двурогом [Македонском], и показывают обитаемую часть мира. Арабы называют подобные карты "Джаферийе".


Я взял восемь таких карт и еще карту Хинда на арабском, а также карты, недавно начерченные четырьмя португальцами, на которых геометрически точно показаны страны Хинда, Синда и Китая. Также из карты Коломбо [Христофора Колумба] я взял начертания западных стран и, сведя все карты к одному масштабу, пришел к конечному результату".

Чтобы нарисовать карту, Рейс использовал несколько источников, собранных (другими) за время путешествий. На карту он нанёс заметки, по которым мы можем понять, что за работу он проделал. Он пишет, что не отвечает за данные разведки и картографии, а только за объединение всех источников. Он утверждает, что одна из карт-источников была начерчена современными Рейсу моряками, а другие – в 4-ом веке до н.э. или ещё раньше.





Пири Ибн Хаджи Мехмед (1465-1554).


В средние века появлялись особые морские карты («portolani»), на которых были аккуратно нанесены все морские пути, берега, бухты, проливы, и т.п.. Большинство из них описывало Средиземное и Эгейкое моря, а так же некоторые другие. Одну из таких карт и нарисовал Пири Рейс. Но на некоторых из них были видны неизвестные земли, что моряки держали в строжайшем секрете. Предполагают, что среди этих избранных моряков был и Колумб.

Доктор Чарльз Хэпгуд в предисловии своей книги Карты древних морских королей (издательство Turnstone books, Лондон, 1979 год) пишет:

Похоже, что между людьми информация передавалась весьма аккуратно. Происхождение карт неизвестно; возможно, их сделали Минойцы или Финикийцы, которые тысячелетиями были лучшими моряками античности. У нас есть доказательства, что они собрали и изучали великую Александрийскую Библиотеку в Египте, а их знания пригодились географам того времени.

Возможно, Пири Рейс получил некоторые карты из Александрийской Библиотеки – известного и важного источника знаний древнего времени. В соответствии с реконструкцией Хэпгуда, копии этих документов и некоторых других источников были перемещены в другие культурные центры, в т.ч. и в Константинополь. Потом, в 1204 году (год 4-го крестового похода), когда венецианцы вошли в город, эти карты стали ходить среди европейских моряков.

Большинство этих карт были для Средиземного и Чёрного морей. Но так же сохранились и карты других регионов: обе Америки, Арктика и Антарктика. Стало ясно, что древние могли плавать от полюса до полюса. Это может показаться невероятным, но доказательства подтверждают, что некоторые древние исследователи изучали Антарктиду, когда её ещё не покрывал лёд, и что у них был точный навигационный инструмент для определения долготы, более совершенный, чем то, что имелось у древних, средневековых и современных исследователей вплоть до второй половины 18-го века. [...]

Профессиональный картограф, изучая древнюю карту и сверяя ее с современными, может определить, какой вид проекции использовал создатель карты. И когда карту Пири Рейса сравнили с современной, составленной в полярной равновеликой проекции, обнаружили их практически полное сходство. В частности, карта турецкого адмирала XVI века буквально повторяет карту, составленную ВВС США в годы Великой Отечественной войны.

Но карта, составленная в полярной равновеликой проекции, должна иметь центр. В случае с американской картой это был Каир, где в годы войны находилась американская военная база. А из этого, как показал чикагский ученый Чарльз Хэпгуд, досконально изучивший карту Пири Рейса, напрямую следует, что центр древней карты, ставшей прообразом карты адмирала, находился именно там, в Каире, или его окрестностях. То есть древние картографы были египтянами, жившими в Мемфисе, или их более древними предками, сделавшими это место точкой отсчета.

Хэпгуд доказал, что карта Рейса нарисована с использованием плоскостной геометрии, где широты и долготы находятся под прямыми углами. Но скопирована она была с карты со сферической тригонометрией! Древние картографы не только знали о том, что Земля есть шар, но и вычислили длину экватора с точностью около 100 км!

Хэпгуд послал свою коллекцию древних карт (а карта Рейса была не единственная) Ричарду Стрэчену из Масачусетсского Технологического Института. Хэпгуд хотел точно знать уровень математических знаний, нужных для построения подобных карт. В 1965 году Стрэчен ответил, что уровень должен быть очень высоким: используется сфероидная геометрия, данные о кривизне Земли и методах проекций.


АНТАРКТИДА БЕЗО ЛЬДА

А в 1956 году произошла сенсация.

Археолог-любитель, капитан в отставке Арлингтон Хэмфри Мэллери первым заявил, что на карте изображено побережье Антарктиды (задолго до открытия континента русскими моряками). Несколько офицеров Гидрографического бюро ВМФ США поддержали гипотезу.
Потом Мэллери говорил, что на карте изображена не нынешняя Антарктида, скованная льдом, а континент без ледникового покрова. Чарльз Хэпгуд добавил к этому, что карта нарисована в азимутальной проекции с центром в Египте около Каира (там, где стоит пирамида Хеопса). Фантазии про египтян и космических пришельцев не замедлили расцвести пышным цветом.


Антарктида как континент была открыта в 1818 году, но многие картографы, в их числе и Герард Меркатор, и ранее верили в существование материка на крайнем юге и наносили на свои карты его предполагаемые очертания.

Карта же Пири Рейса, как уже было сказано, с высокой точностью отображает береговую линию Антарктиды — за 300 лет до ее открытия!

Но это не самая большая загадка, тем более что известно несколько древних карт, в том числе и карта Меркатора, на которых, как оказалось, изображена, и очень точно, Антарктида. Раньше на это просто не обращали внимания, потому что «внешний вид» континента на карте может сильно искажаться в зависимости от используемых картографических проекций: не так легко на плоскость спроецировать поверхность земного шара. О том, что многие древние карты с высокой точностью воспроизводят не только Антарктиду, но и другие материки, стало известно после проделанных в середине прошлого века расчетов с учетом различных проекций, которые использовали старые картографы.

А вот то, что на карте Пири Рейса изображен берег Антарктиды, еще не покрытой льдом, — с трудом поддается осмыслению! Ведь современный облик береговой линии южного континента задается мощным ледяным покровом, выходящим далеко за пределы реальной суши. Получается, что Пири Рейс пользовался источниками, которые составили люди, видевшие Антарктиду до оледенения? Но этого не может быть, так как эти люди должны были бы жить миллионы лет назад!

Единственное принимаемое современными учеными объяснение подобного факта — теория о периодической смене полюсов Земли, согласно которой последняя такая смена могла произойти примерно 6000 лет назад, и именно тогда Антарктида начала вновь покрываться льдом. То есть речь идет о мореплавателях, живших 6000 лет назад и составлявших карты, по которым (как по карте Пири Рейса) были уточнены современные? Невероятно...




Карта Пири Рейса со спроектированными параллелями и меридианами



В 1953 году Хэпгуд написал книгу «Смещающаяся кора Земли: ключ к некоторым основным проблемам земных наук», где он предложил теорию для объяснения того, как Антарктида могла быть свободна ото льда до 4000 года до н.э.: Антарктика была безо льда (и, поэтому, значительно теплее) из-за того, что когда-то она не находилась в районе южного полюса, а примерно на 3000 км северней, что, по утверждению Хэпгуда, «определяло бы её за пределами полярного круга, и в более тёплом климате».








СОВРЕМЕННАЯ ВЕРСИЯ [**]

В 60-е годы, когда Мэллери, Хэпгуд и Дэникен шокировали ученых, Антарктида еще не была толком изучена. Более подробные исследования показали, что точность совпадения ее береговой линии с картой Пири Рейса преувеличены.

Трое любителей гипотез не учли: континент находится под давлением миллиардов тонн льда, и если его убрать, тектоническая плита поднимется на десятки, если не сотни метров. Все очертания берега сразу изменятся, и материк имел бы совершенно другое побережье. К тому же в последний раз Антарктида теряла ледяную шапку более 14 миллионов лет назад - слишком давно даже для палеоконтактов. Какой пришелец в здравом уме даст землянам карту, которая давным-давно не соответствует действительности?!




Мнимая "Антарктида" с неким шестирогим животным.




Про "азимутальную проекцию из космоса" говорили много, но как только карту Пири Рейса соответствующим образом наложили на глобус, оказалось, что Каир здесь ни при чем - центр проекции приходится куда-то в район островов Зеленого мыса. А если еще точнее, приходится признать, что адмирал рисовал не классическую карту, а портолан, где главное - компасные измерения и расстояния между отмеченными на ней местами. То, что результат оказался похожим на азимутальную проекцию, ученые считают случайным совпадением: портоланы рисовались без поправки на шарообразную форму Земли.




Азимутальная проекция с центром в Египте не совпадает с картой (фиолетовая линия).



Если совместить карту Пири Рейса с реальным положением дел, сохраняя азимутальную проекцию, ее центр окажется в районе островов Зеленого мыса.



Что же нарисовано вместо Антарктиды? Это просто искаженные очертания Южной Америки. Пролива Дрейка и Магелланова пролива мы не видим. Надписи, сделанные адмиралом на турецком языке арабскими буквами, показывают: речь идет о стране, где льда нет и в помине.

"В этой стране, видимо, существуют беловолосые монстры, а также шестирогий скот. Португальские язычники записали это в своих картах. Эта страна - пустыня. Все в руинах, и говорят, что там найдены большие змеи. Поэтому-то португальские язычники не высаживались на этих берегах, где, как также сказано, очень горячо".



"Антарктида" - всего лишь Южная Америка, нарисованная с ошибками.



Карта мира из "Бахрийе" (1520).



Семь лет спустя Пири Рейс исправил свои ошибки. В атласе "Бахрийе" ("Книга морей") Южная Америка почти не отличается от современных карт. Магелланов пролив оперативно нанесен на карту. Гипотетический "Южный материк" там тоже есть, но он слит с Австралией. Это еще раз доказывает, что точных карт Антарктиды у адмирала не было, а его карта не выходит за пределы знаний и гипотез начала XVI века.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Оронтей Финей (Oronteus Fineus) – ещё один человек, начертивший в 1532 году карту с невероятной точностью. Его Антарктида так же была лишена льда. Есть карты Гренландии в виде двух отдельных островов, что было подтверждено французской экспедицией, обнаружившей, что ледяная шапка покрывает два отдельных острова.


[**]:

Fanthorpe, Lionel & Patricia. The worla greatest unsolved mysteries. Toronto, 1997, p. 1-6; Afetinan, A. The Oldest Map of America, Drawn by Piri Reis. Ankara, 1954;
Hapgood, Charles. Maps of the Ancient Sea Kings: Evidence of Advanced Civilization in the Ice Age. NY, 1966 (pус. пер. в сб-ке "Книга тайн-5", М., 1994, стр. 3-132);
Van de Waal, E. Manuscript Maps in the Topkapi Saray Library, Istanbul // Imago Mundi, Vol. 23, № 1, 1969, р. 81–95; Davies, Paul. The Piri-Reis map: fact and fiction // Flying Saucer Review, 1972, Vol. 18, № 2;
Hess, Andrew. Piri Reis and the Ottoman Response to the Voyages of Discovery // Terrae Incognitae, Vol. 6, № 1, 1974, p. 19-37;
Heinrich, Paul. Fingerprints of the Gods [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.intersurf.com/~chalcedony/FOG9.html; Steven Dutch [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www.uwgb.edu/dutchs/pseudosc/piriries.htm;
Bad Archaeology [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.badarchaeology.com/?page_id=969; Piri Reis map // Wikipedia [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://en.wikipedia.org/wiki/Piri_Reis_map; Piri Reis. Kitab-i-Bahriye Archaeology [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://books.tr200.ru/v.php?id=2511117;
Лобанов В., Черников Д. Загадка карт Пири Рейса // Техника-молодежи, 1961, № 2, стр. 37-40; Томпкинс П. Пири Рейс и его современные толмачи // Техника-молодежи, 1968, № 4, стр. 34-36; Еремин Г., Григорьев В. Пири Рейс, Оронций Финей и Ко // Техника-молодежи, 1968, № 5, стр. 28-30;
Камалетдинов Ахмет. Штрихи к портрету Пири Рейса - великого мореплавателя и картографа // Золотой родник, май-июнь 2008, стр. 12-15;
Крупко Виктор. Почему замолчали о картах Пири Рейса? // Аномалия (М.), июль-сентябрь 1992; Ильин Вадим. Загадки древних географических карт // НЛО (СПб), 2005, № 6, стр. 6.


ИСПОЛЬЗОВАНЫ МАТЕРИАЛЫ:
http://masterok.livejournal.com/1081269.html
http://www.kosmopoisk.ru/artefacts/86/

КАК СТРОИЛИ ХРАМЫ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. часть 3
prajt
Для возведения стен зданий ставили деревянные леса, постепенно повышая их по мере роста стен. Пальцы лесов закладывались в кладку самих стен. После окончания строительства пальцы лесов обрубали (или опиливали), а после того как дерево сгнивало, в кладке оставались отверстия (рис. 63). Кое-где в таких отверстиях при исследовании памятников находили остатки дерева. В новгородской церкви Спаса-Нередицы, например, удалось определить, что пальцы лесов были еловыми.[61]

Отверстия для пальцев лесов имеют круглую, квадратную или прямоугольную форму со сторонами 10-20 см, однако остатки дерева свидетельствуют, что сами пальцы бывали большей частью круглыми. На наружной поверхности стен отверстия от пальцев лесов обычно не заделывали. В гродненской Коложской церкви, как довольно редкое исключение, они заделаны раствором и кирпичами, причем настолько тщательно, что почти неразличимы на поверхности стены. Отверстия на внутренней поверхности стен закрывали перед штукатуркой здания под роспись. В смоленском соборе на Протоке для закладки этих отверстий использовали неполивные керамические плитки.
[Дальше...]
Леса ставили двух различных типов. При одном из них использовали пальцы лесов, проходящие насквозь через стену. В таком случае настил лесов, очевидно, опирался только на горизонтальные балки, вставленные в стену. Сквозные пальцы лесов были в черниговском соборе Елецкого монастыря, в Витебской церкви Благовещения, в смоленских памятниках середины XII в. (бесстолпная церковь в детинце, церковь Петра и Павла).

В новгородских памятниках XII в., в церкви Пантелеймона в Галиче и в памятниках владимиро-суздальской архитектуры применяли другой тип лесов, при котором пальцы были не сквозными, а заглубленными в стены всего на 15-20 см, иногда - на 40 см. Естественно, что при таких лесах настил не мог опираться только на горизонтальные балки и здесь должны были существовать вертикальные стойки.[62]



Церковь Спаса на Нередице (Преображения Господня). Великий Новгород. Заложен около 1198г.



Конечно, следы пальцев лесов не раскрывают всей сложности конструкции лесов и их функционирования. Например, остается неясным, как осуществлялась доставка наверх плинфы и раствора. Можно думать, что раствор подавался в деревянных ведрах или ушатах при помощи примитивного деревянного блока такого типа, какой известен по раскопкам в Новгороде.[63]

Плинфа же и камни доставлялись подносчиками с "козлами" за плечами. Следовательно, леса должны были иметь удобно устроенные трапы. Все это требовало сложных навыков, и, вероятно, в XI-XII вв. уже существовали специалисты по сооружению лесов, как это нам известно для XIV-XVII вв.; тогда леса назывались "подвязи", а их строители - "подвязчики" (первое упоминание в письменных источниках - в конце XVI в.).[66] Чтобы стойки лесов не приходилось наращивать параллельно росту кладки стен, в XVII в. их делали из крупных бревен.[65] Очевидно, так же поступали и в более раннее время.

Даже в тех случаях, когда отверстия от пальцев лесов были не сквозными, ряды их на наружных и внутренних поверхностях стен размещались на одной высоте. Это свидетельствует, что леса были двусторонними, обеспечивающими одновременную кладку обеих лицевых поверхностей. А значит, процесс кладки следует представлять в виде синхронной работы пар каменщиков. Кладка столбов, сводов, барабана, очевидно, должна была иметь свою автономную систему лесов.

Ярусы пальцев лесов показывают, как поднимали настилы в процессе кладки стен. Большей частью они совпадают по высоте по всему периметру здания, но иногда расположены по-развому, что говорит о независимой установке лесов на разных фасадах, а порой даже на разных участках одного фасада. Нижний ярус настила обычно размещался на высоте около 2 м от земли. Именно так расположен нижний ярус пальцев лесов в смоленской церкви Петра и Павла. В церкви Пантелеймона в Галиче нижний ярус отстоит от земли на 2.45 м, в церкви Благовещения в Витебске - на 1.6 м, а во владимиро-суздальских памятниках - от 2.8 до 4 м.

Расстояния по высоте между ярусами тоже различные. Например, в ранних памятниках Киева и Новгорода (XI-начало XII в.) расстояния между отверстиями по высоте несколько более 2 м, в памятниках Чернигова и Смоленска (первая половина XII в.) - 1.3-1.6 м. 66) В памятниках владимиро-суздальской архитектуры расстояния между ярусами 2-3.2 м, в церкви Пантелеймона в Галиче - 1.6-1.8 м, Благовещения в Витебске - 1.4 м, гродненской Коложской - около 1.5 м.

В современной строительной практике считается, что производительность труда каменщиков резко снижается, когда высота выведенной кладки превышает 1.2 м над уровнем настила, на котором они стоят. 67) Очевидно, там, где ярусы пальцев лесов отстоят один от другого более чем на 1.4-1.5 м, каменщики использовали дополнительные подмостки.[68]

По горизонтали отверстия, как правило, расположены по два в каждом прясле стены, а при широких пряслах - по три. Таким образом, они обычно отстоят одно от другого на 2-3 м, изредка - на 3.5 м.[69]
При кирпичном строительстве пальцы лесов закрепляли, зажимая их со всех сторон кирпичами. Однако иногда квадратные отверстия для пальцев лесов специально оставляли при кладке, что позволяло по мере возведения стен здания переставлять балки лесов с нижних ярусов на верхние.


При кладке из тесаных белокаменных блоков (галицкое и владимиро-суздальское зодчество) высота каждого блока была больше, чем толщина бревна, которое требовалось закрепить в стене. Поэтому, отверстия для пальцев приходилось вырубать в каменных блоках. Их делали, как правило, в нижней части блока, большей частью в его углу. Однако в церкви Пантелеймона в Галиче есть камни, в которых отверстия вырублены не в углу, а отступя от вертикального края. В той же церкви отверстия в третьем снизу ярусе на западном фасаде имеют необычную форму: их ширина 10-12 см, высота около 30 см .




Церковь Петра и Павла на синичьей горе (на Си́льнище).Великий Новгород. Заложена в 1185г.




Пара каменщиков, работавших одновременно с наружной и внутренней сторон стены, и обслуживавшие этих каменщиков подсобные рабочие, вероятно, составляли основную ячейку строительной бригады, т.е. то, что в современной строительной практике называют звеном.[70] Такому звену выделялся участок стены (по современной терминологии - "делянка"). Поскольку в каждом звене вели кладку с обеих сторон стены, последняя возводилась сразу на всю толщину.

Наблюдение архитектора М.Б. Чернышева о нарушениях регулярности кирпичной кладки смоленских памятников показало, что работа на нескольких соседних участках производилась параллельно.[71] Очевидно, что несколько звеньев одновременно вели кладку определенного участка стены (по современной терминологии - "захватка"). Если бы это было иначе и одно звено, закончив свою делянку, переходило на соседний участок, не было бы нужды на границах участков вставлять в кладку неполный, оббитый кирпич.

Завершив работу на своей захватке, бригада переходила на другой участок. Законченную кладку при этом нужно было чем-то прикрыть сверху для защиты от дождя. Очень вероятно, что кладку закрывали переносной кровлей, тканью или другим способом. Одним из способов было также покрытие законченной кладки слоем раствора. Когда через некоторое время бригада возвращалась на данный участок и начинала вести кладку выше, поверх защитного слоя раствора она укладывала новый, а на него - кирпичи. Так получался двойной шов.[72]

Двойные швы хорошо прослеживаются в ряде новгородских памятников (Николо-Дворищенский собор, собор Юрьева монастыря, церковь Петра и Павла на Синичьей горе и др.) и в двух памятниках Смоленска, возведенных одной строительной артелью (собор на Протоке, церковь на Окопном кладбище).
Двойные швы обычно толще остальных в 1.5-2 раза, причем верхний слой раствора в них тоньше, чем нижний, а между ними иногда заметна тонкая гумусная прослойка, образовавшаяся в промежуток времени между окончанием ведения нижней кладки и началом верхней. Эти швы, отмечающие периодичность работы строителей, как правило, совпадают с уровнем конструктивных элементов здания - пола, дна аркосолиев, пят арок и др.


На участках стены, где нет таких элементов, двойные швы отстоят друг от друга: в Смоленске от 6-7 до 18-19 рядов кладки; в новгородской церкви Спаса-Нередицы расстояние между двойными швами большей частью 80-100 см.

Зная высоту здания и срок его строительства, можно подсчитать, на какую высоту поднимали стены за один строительный сезон. Так, церковь Петра и Павла в Смоленске - памятник средней величины, и его возведение, вероятно, заняло примерно 3 года, не считая закладки фундамента. Учитывая, что один сезон должно было занять сооружение сводов и главы, можно полагать, что стены были построены за 2 года. Верх средней закомары этой церкви расположен на высоте примерно 13 м от земли. Следовательно, здесь стены поднимали за сезон приблизительно на 6 м.

В смоленской церкви архангела Михаила высота верха закомар около 22 м, но в этом крупном храме кирпичную кладку стен вели, вероятно, не 2, а 3 года. Значит, здесь стены возводили за сезон примерно на 7 м. Правдоподобность таких подсчетов подтверждается наблюдением, сделанным в соборе Киево-Печерского монастыря, где высота сезонных кладок оказалась равной 4-5 м.[73]


[1] К тому же в латинском Понтификале X в., т.е. относящемся ко времени до разделения церквей, четко сказано: "Никто не может строить храм до того, пока епископ города не придет на это место и публично не водрузит на нем крест" (Мурьянов М.Ф. Золотой пояс Шимона // Византия: Южные славяне и Древняя Русь, Западная Европа. М., 1973. С. 197, примеч. 3).
[2] Colombier P. du. Les chantiers des Cathedrales. Paris, 1953. P. 65, 66.
[3] Aubert M. La construction au Moyen Age // Bull. monumental. 1961. T. 119. P. 183.
[4] Benson H. Church orientation and patronal festivals // The Antiquaries Joum. 1956. Vol. 36. P. 210.
[5] Pannonopm П.А. Ориентация древнерусских церквей // КСИА. 1974. Вып. 139. С. 47.
[6] Так, в уставе XII в. митрополита Георгия говорится: "Аще будеть церкви новопоставлена, то вечер или заутра отпети ей канун во имя той церкви и, егда будет литургия, обойти около всее церковь с кресты в ризах" (Голубинский Е.В. История русской церкви. М., 1904. Т. 1, 2-я половина тома. С. 460,542, § 98).
[7] Никоновская летопись // ПСРЛ. СПб., 1901. Т. 12. С. 144. Под 6980 г.
[8] Мурадян П.М. Строительство и освящение культовых сооружений по армянским источникам // Науч. сообщ. Гос. музея искусства народов Востока. М., 1978. Вып. 10. С. 129.
[9] Aubert M. Op. cit. P. 184; Colombier P. du. Op. cit. P. 65. В Армении при строительстве церкви Креста на о-ве Ахтамар (X в.) царь Гагик "вместе со множеством мастеровых, взяв в руки шнур строителей, протянул [его], и все вместе дружно начертили и наметили... места будущих сооружений" (текст историка X в. Товмы Арцруни цит. по Халпахчьян О.Х. Архитектурные памятники Ахтамара // Архитектурное наследство. М., 1969. Т. 18. С. 137).
[10] "И благословивь место, и измериша златымь поясом широту и долготу" (Патерик киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 7). В легенде о золотом поясе сказано: "Аще бо и древо бяше существом видимо, но божиею силою одеано есть". В соответствии с приведенными словами считали, что для измерений употребляли деревянный жезл в меру золотого пояса. Однако М.Ф. Мурьянов убедительно показал, что слова эти относятся не к самому поясу, а к деревянному изображению распятия, послужившему основой легенды о поясе (см.: Мурьянов М.Ф. Указ. соч. С. 187).
[11] Убедительная критика таких теорий дана в статье Р.М.Гаряева (см.: Гаряев P.M. К вопросу об измерении красоты в архитектуре // Архитектура СССР. 1979. № 8. С. 25).
[12] Афанасьев К.Н. Построение архитектурной формы древнерусскими зодчими. М., 1961; Желоховцева Е.Ф. Геометрические структуры в архитектуре и живописи Древней Руси // Естественнонаучные знания в Древней Руси. М., 1980. С. 23-63.
[13] Афанасьев К.Н. Указ. соч. С. 195, 200, 209.
[14] Это отмечено и для памятников средневековой армянской архитектуры (Халпахчьян О.Х. К вопросу гармонизации произведений армянского зодчества // II Респ. конф. по пробл. Культуры и искусства Армении: Тез. докл. Ереван, 1976. С. 183).
[15] "Размерив поясом тем златым 20 (в вариантах - "20 лактей") в ширину и 30 в дьлину, а 30 в высоту, стены с връхом 50" (Абрамович Д. Киево-Печерський патерик. Киiв,1930. С. 3). В другом месте текста Патерика читаем: "Мера сказася широты и долготы, и высоты тоя пречестныа церкве" (Там же. С. 7).
[16] Вероятно, аналогично определялись основные размеры зданий и в византийской архитектуре начиная с ранневизантийского периода. Так, обследуя ранневизантийскую церковь близ Иерусалима, ученые пришли к выводу, что ее наружные размеры - 40 х 50 футов (Tsafrir Y., Hirschfeld J. The church and mosaics at Horvat Berachot // Dumbarton Oaks Papers. 1979. № 33. P. 299). Точно так же и в западноевропейском средневековье во всех описаниях зданий их размеры даются по наружным габаритам (см., напр.: Davis-Weyer С. Early Medieaval Art 300-1150. New Jersey, 1971. P. 125, 128, 136, 147 sq.).
[17] Вопрос о древнерусских мерах, применявшихся в строительстве, подробно разрабатывался Б.А Рыбаковым (см.: Рыбаков Б.А. 1) Русские системы мер длины XI-XV вв. // СЭ. 1949. № 1. С. 67; 2) Архитектурная математика древнерусских зодчих// СА. 1957.№ 1. С. 83; 3) Мерило новгородского зодчества XIII В. // ПКНО: Ежегодник 1974. М., 1975. С. 205; см. также: Волошин Н.И. Метрологические особенности и меры в древнерусских памятниках // Изв. высш. учеб, заведений: Строительство и архитектура. Новороссийск, 1969. № 11. С. 85)).
[18] Афанасьев К.Н. Указ. соч. С. 196.
[19] Холостенко Н.В. Памятник XI в. - собор Печерского монастыря // Строительство и архитектура (Киев). 1972. № 1. С. 33; Рыбаков Б.А. Русские системы мер длины... С. 81.
[20] По предположению Б.А. Рыбакова, при строительстве зданий использовали две меры. Однако эти меры сопряженные: вторая равна диагонали квадрата первой. Значит, получить вторую меру из первой можно путем простейшего геометрического построения. Следовательно, в основе лежит всего одна мера. Попытки ряда исследователей утверждать, что в строительстве могли одновременно пользоваться множеством различных мер, приводят к курьезным выводам.
Так, число мер, одновременно примененных в древнерусском строительстве, у некоторых авторов превышает десяток. При этом одни меры якобы используют только в княжеском строительстве, другие - в церковном, третьи - в народном (торгово-ремесленные меры). Порой же эти разные меры якобы используются одновременно даже в одном здании: длина в одной мере, а ширина - в другой!
В наиболее развитом виде подобные идеи даются в статьях А. Пилецкого (см.: Пилецкий А. 1) Мерило древнерусского зодчего // Наука и жизнь. 1980. № 11. С. 140; 2) Системы величин; мер и пропорций в древнерусской архитектуре // Архитектура СССР. 1980. № 10. С. 53, и др.). Если исследователь при анализе пользуется одновременно большим количеством мер, их членений и производных, то естественно, что любой размер любого памятника любой эпохи всегда окажется чему-то равным или кратным, и так можно доказать что угодно.
[21] Древнерусские княжеские уставы XI-XV вв. М., 1976. С. 155. Упоминаемый в "Уставе" локоть применялся явно не для строительства, а для торговых операций - измерения сукна и пр. В византийской архитектуре меры тоже не имели твердого эталона. Так, в архитектуре VI в. размер фута колеблется от 30.8 до 32 см (Underwood P. Some principles of measure in the architecture of the period of Justinian // Cahiers archeologiques. Paris, 1948. T. 3. P. 65, 72).
[22] Успешной попыткой выявить такую меру является работа Л.Н. Большакова. В памятниках зодчества середины XI в., по его мнению, применен греческий фут с колебаниями размера от 31.2 до 31.9 см, а в киево-черниговских памятниках конца XII - начала XIII в. - локоть: от 38.4 до 40.5 см (см.: Большаков Л.Н. 1) К вопросу о древнерусской архитектурной метрологии // Историко-археологический семинар "Чернигов и его округа в IX-XIII вв.": Тез. докл. Чернигов, 1985. С. 48; 2) Метрическая система построения композиции Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря и близких по типу храмов Византии и Руси. // Археология и история Пскова и Псковской земли: Тез. докл. Псков, 1987. С. 5; 3) Метрический анализ древнерусских храмов XI-ХII вв. // Древнерусское искусство: Художественная культура X- первой половины XIII в. М., 1988. С. 112-119).
[23] Зубов В.П. К вопросу о роли чертежей в строительной практике западноевропейского средневековья // Тр. Ин-та истории естествознания и техники. М., 1956. Т. 7. С. 244,245. Большое количество таких изображений см., напр.: Binding G., Nussbaum N. Der Mittelalterliche Baubetrieb nordlich der Alpen in Zeitgenossischen Darstellungen. Darmstadt, 1978. Древнейшее изображение зодчего с прутом в руках относится к середине X в. (Ibid. S. 90).
Использование при строительстве прута, принимаемого за эталон длины, имеет глубокие традиции.Так, в Библии отмечено, что для этого использовалась "трость измерения в 6 локтей, считая каждый локоть за локоть с ладонью" (Книга пророка Иезекииля // Библия. М., 1979. С. 834,835). В тексте середины XII в., вписанном в Библию, указано, что при строительстве храма "в руке человека - размерный прут (Massrute) в 6 локтей" (Binding G., Nussbaum N. Op. cit. S. 43). В сочинении Ламберта Ардрского (рубеж XII-XIII вв.) при описании строительства огромного рва вокруг замка мастер выступает "со своим измерительным прутом" (Зубов В.П. Архитектор в эпоху средневековья // Сов. искусствознание. 1985. Вып. 19. С. 305).
[24] Сказание о Соломоне и Китоврасе // Изборник. М., 1969. С. 372. (Б-ка всемир. лит.).
[25] На это обратил внимание болгарский исследователь Г. Кожухаров (см.: Кожухаров Г. Сводът в античността и средните векове. София, 1974).
[26] Все встречающиеся в литературе сведения о якобы обнаруженных русских чертежах X - XIII вв. оказались ошибочными. Так, например, в Киеве близ Десятинной церкви раскопками был вскрыт чертеж, линии которого выполнены светлой глиной по темной земле (Новое в археологии Киева. Киев, 1981. С. 341). Автор исследования интерпретировала этот чертеж как изображение фасада храма. В действительности "чертеж", очевидно, не имеет отношения к строительству.
[27] Даже в XVI - XVII вв. чертежи были нужны не столько зодчему, сколько заказчику "в целях предварительной наметки, распределения и учета работы по исполнению" (Воронин Н.Н. Очерки по истории русского зодчества XVI- XVII вв. М.; Л., 1934. С. 664; см. также: Тиц А.А. Загадки древнерусского чертежа. М., 1978. С. 7).
[28] ТицА.А. Указ. соч. С. 14. То же имело место и на Западе: "Наглядное изображение будущей постройки - таково требование заказчика к чертежу и модели" (Зубов В.П. К вопросу о роли чертежей... С. 244; см. также: Colombier P. du. Op. cit. P. 73).
[29] См., напр.: Столетов А.В. О реконструкции памятников владимиро-суздальского белокаменного зодчества // Памятники истории и культуры. Ярославль, 1976. Вып. 1. С. 81. Интересную попытку выявить соотношение
нового храма сделал М.В. Степанов (см.: Степанов М.В. К вопросу о методе построения архитектурной формы древнерусскими зодчими // КСИА. 1983. Вып. 175. С. 26)
[30] Гаряев P.M. Метрология как вспомогательный инструмент при исследовании памятников древнерусского зодчества // Археология и история Пскова и Псковской земли: Тез. докл. Псков, 1986. С. 6. Следует отметить, что к подобным выводам — использованию древними зодчими простых числовых соотношений — приходят и исследователи античной архитектуры (см., напр.: Радзюкевич А. "Золотой" блеск модулей Парфенона // Архитектура. 1988. 14 мая. № 9 (673). С. 88).
[31] Источники, где указаны даты постройки храмов, см.: Раппопорт П.А. Русское зодчество X—XIII вв.: Каталог памятников. Л., 1982.
[32] Такая ориентация обосновывалась догматически: "Молиться на восток предано от святых апостолов и означает следующее. Это потому, что мысленное солнце правды — Христос... явился на землю в тех странах, где восходит солнце чувственное"— типикон, относящийся, по-видимому, к XII в. (см.: Красносельцев П.Ф. О древних литургических толкованиях // Летопись Историко-филологического общества при Новороссийском университете. Одесса, 1894. Т. 4. С. 242). Символически обосновывает это положение и Гонорий Отенский в сочинении, написанном до 1130 г. (см.: Harvey J. The mediaeval architect. London, 1972. P. 226).
33) Раппопорт П.А. Ориентация древнерусских церквей // КСИА. 1974. Вып. 139. С. 43. В расчетах, приведенных в этой статье, поправка на магнитное склонение не вводилась.
[34] Угол склонения определяется по таблицам азимута видимого восхода и захода верхнего края солнца, имеющимся в мореходных таблицах (напр.: Мореходные таблицы 1943 г. Л., 1949. Табл. 28, 29). Даты определяются по таблицам "Эфемерида солнца" (Астрономический ежегодник СССР на 1970 г. Л., 1967).
[35] При расположении храма на возвышенности азимут сдвигается к северу, и все весенние даты следует считать более поздними, чем при нормальном горизонте, а все осенние даты, наоборот, более ранними. При пониженном расположении храма или суженном горизонте картина обратная.
[36] Например, при начале строительства Успенского собора Киево-Печерского монастыря в 1073 г. князь "своима руками нача ровь копати" (Патерик киевского Печерского монастыря. С. 7).
[37] Писания святых отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1856. Т. 2. С. 150.
[38] Гаряев P.M. К вопросу об ориентации русских церквей // КСИА 1978. Вып. 155. С. 42. По-видимому, подобная картина имела место и на Западе. Средневековые церкви там тоже ориентировали, как правило, на восход солнца, но отмечены и многочисленные исключения. Так, например, древнейшая церковь г. Вены (церковь св. Рупрехта) оказалась ориентированной не по солнцу, а строго параллельно расположенной рядом стене древнеримской крепости (Firneis М., Ladenbauer-Orel H. Studien zur Orientierung mittelalterlicher Kirchen // Mitt, der 6s.terreichichischen-arbeits-gemeinschaft fur Ur- und Fruhgeschichte. Wien, 1978. Bd28. S. 77).
[39] БА. Рыбаков утверждает, что "в древности ориентировка церквей производилась на реальный восход солнца в день празднования того святого, которому посвящен храм" (см.: Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987. С. 267). Отсюда следует вывод: "Если бы существовало точное указание на азимут продольной оси церкви восток—запад, то определение патрона храма было бы облегчено" (Там же. С. 267, примеч. 41). К сожалению, фактический материал с таким выводом не согласуется. Ошибочны и определения дней, приводимые Рыбаковым. Так, церковь Благовещения вЧернигове имеет, по его данным, азимут 92°. При магнитном склонении, равном в Чернигове + 4°, это дает истинный азимут 96°, что соответствует по юлианскому календарю не 25, а 1 марта (см. таблицу, №20). Несовпадение дней закладки церквей с днями их патронов характерно и для памятников западноевропейского средневекового зодчества (см., напр.: Cave С. J.P. The orientation of churches // The Antiquaries Journ. 1950. Vol. 30. P. 49).
[40] Докладная записка о неудачном ходе строения церкви Вознесения... в смоленском Вознесенском девичьем монастыре, 5 октября 1695 г. // Смол, епарх. ведомости. 1883. № 1. С. 21.
[41] Ильин М.А. К истории русского каменного зодчества конца XVII в. // Науч. докл. высш. школы: Ист. зап. 1958: № 2. С. 4.
[42] Рошефор Н.И. Иллюстрированное Урочное положение. Пг., 1916. С. 13.
[43] Павел Алеппский, приезжавший в Россию в середине XVII в., отметил, что здесь "каменщики могут строить не более шести месяцев в году, с половины апреля, как растает лед, до конца октября". (Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII в., описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским. М., 1898. Вып. 3. С. 33).
[44] В русских наставлениях по строительному делу рекомендовалось сделанный осенью фундамент покрывать и оставлять на зиму, "чтобы осел и высох" (Краткое руководство к гражданской архитектуре или зодчеству. СПб., 1789. С. 26).
[45] Быть может, именно фундамент, покрытый вымосткой, подразумевали под термином "основание", который встречается в письменных источниках; например: "Почата бысть церкы Печерьская ... из основанья, бо Феодосии почал, а на основании Стефан поча..." (Повесть временных лет. М.;Л., 1950. Ч. 1. С. 131. Под 6583 (1075) г.).
[46] Логвин Г.Н. Новые наблюдения в Софии Киевской // Культура средневековой Руси. Л., 1974. С. 160.
[47] Повесть временных лет. С. 131. Под 6583 (1075) г.
[48] В "Житии" Евфросиньи Полоцкой отмечено, что Спасская церковь Евфросиньева мона-
-136-
стыря была построена за 30 недель (Воронин Н.Н. У истоков русского национального зодчества // Ежегодник Института истории искусств, 1952. М., 1952. С. 263). Неизвестно, насколько достоверна эта цифра, а кроме того, неясно, указан ли здесь календарный срок строительства или только время проведения работ, т.е. два строительных сезона.
[49] Воронин Н.Н., Раппопорт П.А. Зодчество Смоленска XII—XIII вв. Л., 1979. С. 252.
[50] В XVI—XVII вв. фресковые росписи довольно крупных храмов обычно выполняли за один сезон. Так, роспись собора Ферапонтова монастыря (1502 г.) была исполнена за 34 дня (см.: Федышин Н.И. О датировках ферапонтовских фресок // Ферапонтовский сборник. М., 1985. Вып. 1. С. 38; Рыбаков А.А. О датировке фресок Дионисия в Рождественском соборе Ферапонтова монастыря // ПКНО: Ежегодник 1986. Л., 1987. С. 283). По сербским данным XVI—XVIII вв., мастер писал в день 6—7 м2(Winfield D.C. Middle and Later Byzantine wall painting methods // Dumbarton Oaks Papers. 1968. N 22. P. 132).
[51] Например, в Хлудовской псалтыри (Греция, XI в.) (см.: Щепкина М.В. Миниатюры Хлудовской псалтыри. М., 1977. С. 96).
[52] Зверуго Я.Г. О строительном материале храма XII в. на Волковысском замчище // Тез. докл. на конф. по археологии Белоруссии. Минск, 1969. С. 153.
[53] Алексеев Л.В. Полоцкая земля. М., 1966. С. 203.
[54] Тарасенко В.Р. Древний Минск: Материалы по археологии БССР. Минск, 1957. Т. 1. С. 213.
[55] Хвойка В.В. Древние обитатели Среднего Приднепровья. Киев, 1913. С. 69. М.К. Каргер усомнился в том, что открытая В.В. Хвойкой мастерская обрабатывала камни для Десятинной церкви, и датировал эту мастерскую XIII в. (см.: Каргер М.К. Древний Киев. М.; Л., 1958. Т. 1. С. 472). Вряд ли такой скептицизм оправдан, поскольку найденные Хвойкой резные мраморные и шиферные детали характерны именно для Десятинной церкви, а не для XII—XIII вв.
[56] Иоаннисян О.М. Новые исследования одного из памятников галицкого зодчества XII в. // СА. 1983. № 1. С. 233.
[57] Макаренко М. Чернiгiвський Спас. Киiв, 1929. С. 26.
[58] Воронин Н.Н., Раппопорт П.А. Указ. соч. С. 53.
[59] Тарасенко В.Р. Указ. соч. С. 222, 225.
[60] Новое в археологии Киева. С. 208.
[61] Покрышкин П.П. Отчет о капитальном ремонте Спасо-Нередицкой церкви в 1903 и 1905 гг. СПб., 1906. С. 18.
62) В западноевропейском средневековом строительстве применялись оба типа лесов (Arszynski M. Technika i organizacja budownictwa ceglanego w Prusach w koncu XIV i w pierwszej polowie XV w. // Studia z dziejow rzemiosla i przemyslu. Wroclaw, 1970. T. 9. S. 77; Antonow A. Planung und Bau von Burgen in suddentschen Raum. Frankfurt am Main, 1983. S. 313).
[63] Колчин Б.А. Новгородские древности: Деревянные изделия. М., 1968. С. 77, 78. Табл. 72. (САИ; Вып. Е1-55).
[64] Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. СПб., 1902. Т. 2. Стб. 1054.
[65] В смете, составленной в 1692 г. мастером Гуром Вахрамеевым на починку Днепровских ворот Смоленской крепости, для лесов было запланировано "25 бревен восьмисаженных на подвези... и 46 возов черемхового прутья, да 16 связок лыка" (см.: Орловский И.И. Смоленская стена. Смоленск, 1902. С. 107).
[66] Штендер Г.М. Древняя строительная техника как метод изучения русского зодчества // Архитектурное наследие и реставрация. М., 1986. С. 17. Сведения о пальцах лесов во владимиро-суздальских памятниках любезно сообщены С.М. Новаковской.
[67] Технология строительного производства / Под ред. Д.Д. Бизюкина. Л.; М., 1951. С. 452.
[68] В XIX в. при работе с подмостями ярусы лесов размещали через 4 аршина (около 2.8 м) (Красовский А. Гражданская архитектура. М., 1886. С. 81).
[69] По нормам XIX в., чтобы доски настилов не прогибались, пальцы лесов по горизонтали размещали на расстоянии не более 2.5 аршина (т.е. менее 2 м).
[70] Лейбфрейд Ю.М. Технология строительного производства. М., 1957. С. 13.
[71] Чернышев М.Б. О производительности труда каменщиков в Древней Руси // Культура Древней Руси. М., 1966. С. 289.
[72] Возможно, что с такими швами связывались какие-то священнодействия. В "Сказании о Софии Цареградской" рассказывается, что "егда ж создаваху 12 рядовь (кладки), тогда патриарх с епископы и священникы молитвы творяху и мощи святых полагаху, сице творяху и до совръшенна церкве" (Виленский С.Г. Сказание о Софии Цареградской в Еллинском летописце и в Хронографе // Изв. Отд-ния рус. яз. и словесности. 1903. Т. 8, кн. 3. С. 36).



КАК СТРОИЛИ ХРАМЫ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. часть 2
prajt
[Дальше...]


Определение дней заложения храмов по их азимуту



Насколько можно доверять полученным датам? И насколько часто даты закладки совпадают с определениями, сделанными по азимутам? К сожалению, имеется очень-небольшое количество храмов, у которых известны и азимут, продольной оси, и летописные данные о дне закладки. Успенский собор во Владимире, судя по его азимуту, мог быть заложен 21 апреля или 9 августа (см. таблицу, №1). Но расположение здания на высокой горе над пойменной низиной дает сдвиг азимута к северу. Если допустить, что сдвиг этот был равен примерно 8-9°, то восход точно совпадает с летописной датой - 8 мая.

Однако три новгородских памятника демонстрируют явное несовпадение дат: в церквах Петра и Павла, Благовещения на Мячине и Спаса-Нередицы расчет, сделанный по азимутам, даже приближенно не дает дней, названных в летописи (см. таблицу, №2-4). Может быть, не случайно в летописи заложение и начало строительства указаны раздельно. Так, о церкви Благовещения записано: "Заложи архиепископ Илия... церковь камяну... и начя здати церковь майя месяця в 21...". Возможно, что в данном случае летопись отмечает день не закладки, а начала строительных работ. Тем более что этот день, видимо, тоже порой оформлялся торжественной процедурой с участием заказчика.[36]

Реально также, что несовпадение летописных дат с датами, полученными в соответствии с азимутами церквей, объясняется тем, что летописец под закладкой мог иногда понимать не первоначальную разбивку храма, а заложение первого камня здания. Так, автор первой половины XV в. Симеон Фессалоникийский указывает, что архиерей торжественно закладывает первый камень алтаря уже после того, как отрыты фундаменты.[37]



Храм Михаила Архангела (Свирская). Смоленск. Построен по указанию Давыда Ростиславича, князя Смоленского во время его правления в 1180—1197 годы.



Наконец, вполне возможно, что в ряде случаев церкви вообще не ориентировали продольной осью на восход солнца, а ставили в соответствии с направлением уже существовавшей улицы, ориентацией предшествующей деревянной церкви или исходя из каких-либо особых условий[38]

Сравнение дней закладки, полученных по азимутам, с днями патронов храмов также показывает, что в большинстве случаев дни эти не совпадают. И все же, даже учитывая такие несовпадения, можно выделить ряд памятников, дни закладки которых, судя по азимутам, близки патрональным дням данного храма. Так, согласно азимуту, церковь Благовещения на Городище близ Новгорода была заложена 17 марта или 14 сентября (см. таблицу, №5). При расположении на всхолмлении сдвижка точки восхода дает дату, очень близкую 25 марта, т.е. дню Благовещения. Церковь Василия на Смядыни в Смоленске, видимо, была заложена в день святителя Василия - 26 апреля (по азимуту - 24 апреля; см. таблицу, №6), а церковь Иоанна в Перемышле - в день обретения главы Иоанна Предтечи - 25 мая (по азимуту - 19 мая; см. таблицу, №7).

Собор киевского Выдубицкого монастыря заложен, судя по азимуту, 6 марта или 24 сентября (см. таблицу, 8). Учитывая сдвижку, связанную сочень высоким горизонтом, закладка, вероятно, была произведена 6 сентября, т.е. в день чуда архангела Михаила. Имеется еще ряд памятников, совпадающие даты которых оказываются осенними.



Храм Иоанна Богослова. Смоленск. ???—1173 годы.



Так, ориентация церкви Андрея в Переяславле близка дню Андрея Стратилата (19 августа; см. таблицу, №9), а ориентация Спасской церкви в Переяславле почти точно совпадает с праздником Спаса (6 августа; см. таблицу, 10). Азимут Спасского собора в Чернигове свидетельствует о закладке либо 24 апреля, либо 6 августа, т.е. тоже совпадает с праздником Спаса (см. таблицу, №11).

Ориентация собора в Боголюбове очень близка дню Рождества Богородицы (8 сентября; см. таблицу, 12). С днем Успения (15 августа) совпадает ориентация маленькой церкви, раскопанной под более поздней Успенской церковью в Переяславле (см. таблицу, №13). Этому же дню близка ориентация церкви в Старой Рязани, которую обычно считают Успенской (см. таблицу, №14). Осенняя дата более вероятна и для смоленской церкви архангела Михаила, заложенной, видимо, 6 сентября, в день, когда отмечают чудо архангела Михаила (см.таблицу, №15). Еще более позднюю дату, очевидно, следует принимать для церкви Ивана Богослова в Смоленске, поскольку расчет по азимуту почти точно совпадает с днем памяти Иоанна Богослова (26 сентября; см. таблицу №16).



Церковь Иоанна Предтечи на Опоках (на Петрятине дворе).Великий Новгород.Заложена в 1127 году князем Всеволодом Мстиславичем.


Борисоглебский собор на Смядыни в Смоленске, судя по азимуту, заложен 4 апреля или 27 августа (см. таблицу, №17). При низком положении храма соответственно должен быть сдвиг азимута к югу. В таком случае получается, что собор был заложен 5 сентября, т.е. в день 130-летия смерти князя Глеба, происшедшей на Смядыни.

Зимняя закладка храмов - явление редкое. Однако известны случаи, когда, судя по азимутам, храмы все же закладывали зимой. Такую своеобразную ориентацию имеет, например, смоленская церковь в устье р. Чуриловки. Продольная ось этого храма обращена на юго-восток (истинный азимут 105°; см. таблицу, №18), т.е. на зимний восход. Это, вероятно, связано с тем, что закладку храма хотели приурочить ко дню его патрона - Константина-Кирилла (14 февраля). Возможно, что с февральской закладкой связана ориентация новгородской церкви Ивана на Опоках, близкая дню обретения главы Ионна Предтечи (24 февраля; см. таблицу, №19).

Известно несколько случаев, когда азимут храма настолько близок к северу, что не может соответствовать точке восхода солнца даже в день летнего солнцестояния. Таков, например, азимут собора Спасского монастыря в Новгороде-Северском, равный 30° (при магнитном склонении +4 истинный азимут 34°). Однако следует учесть, что храм стоял на высоком месте, откуда начинался спуск к Десне, противоположный берег которой низкий. Следовательно, горизонт на участке храма был очень расширенным. Если сдвижка здесь достигала 15°, то азимут мог соответствовать середине июня.

Таким образом, сопоставление письменных источников и расчетов по азимутам дает основание заключить, что день закладки храма обычно падал на весну или на первую половину лета, но нередко и на осень. Причем день закладки большей частью не совпадал с днем патрона данного храма, хотя к этому, видимо, иногда стремились.[39] Изредка, для того чтобы совместить указанные события, закладку переносили даже на зимнее время. Вероятно, это было возможно потому, что после торжественной церемонии закладки не обязательно было сразу же начинать строительство; к нему можно было приступить и через два-три месяца, т.е. тогда, когда начнется строительный сезон. Значительно чаще с днем патрона церкви совпадала не ее закладка, а освящение.

Сроки начала и конца строительного сезона в Древней Руси определяются в настоящее время лишь очень приблизительно, и главным образом по документам более позднего времени. Рамки эти имели огромное значение для организации древнего строительного производства. Известно, что осенью, с наступлением холодов, работы обычно прекращались.

В Смоленске в конце XVII в. был случай, когда плохое качество кирпичной кладки заинтересованные лица объясняли тем, что "то, де, дело было осеннее, в самые заморозы и в ненастные дни каменщики работали от зимности и от ненастья в шубах и епанчах и в рукавицах".[40] На основании документов о строительстве в середине XVII в. Валдайского Иверского монастыря М.А. Ильин сделал вывод, что строительный сезон заканчивался ко дню Воздвижения (14 сентября).[41]




Михайловский собор, храм во имя Архистратига Михаила. Выдубицкий монастырь. Киев. Сооружён в 1070—1088 годах Всеволодом Ярославичем, сыном Ярослава Мудрого.




Очень вероятно, что сезон длился около пяти месяцев, т.е. начинался в апреле. Этнографические данные свидетельствуют, что примерно такова была в XIX в. продолжительность сезона формовки и обжига кирпича. В "Урочном положении" вплоть до начала XX в. рабочий день на строительстве определялся длительностью в 12 часов, но только от апреля до сентября, а в остальные месяцы его продолжительность резко сокращалась.[42] Видимо, это и были примерные рамки древнерусского строительного сезона.[43] С учетом воскресений и праздников строительный сезон вряд ли превышал 120 рабочих дней.

Естественно, что наиболее удобным временем для начала строительства являлось наступление строительного сезона или во всяком случае его первая половина. Между тем нередки случаи, когда закладку производили осенью, всего за месяц до окончания сезона, а порой даже почти в самом его конце.

Почему была возможна такая поздняя дата закладки храмов? Ведь ее производили не обязательно в день патрона данного храма, а при необходимости могли начать и раньше. Если же все-таки не боялись приступать к строительству нового храма в такое позднее время, то, видимо, цикл работ, предназначенный к выполнению в течение строительного сезона, был очень невелик, вполне укладывался в короткий срок и к тому же не очень зависел от наступления холодной и дождливой погоды. Очевидно, цикл этот в основном включал устройство фундамента, т.е. отрывку рвов и укладку самого фундамента.

Более детальное изучение остатков древних построек показывает, однако, что в цикл первого строительного сезона, по-видимому, входило не только устройство самого фундамента, но и покрытие его кирпичной вымосткой. После этого наступал зимний перерыв, а следующей весной поверх вымостки, которая вместе с фундаментом успевала уже хорошо осесть, начинали кладку стен.[44]

Разбивку здания в начале второго строительного сезона производили заново, на этот раз более точно, чем разбивку фундамента и вымостки, из-за чего в целом ряде случаев план фундамента и вымостки не вполне точно совпадает с планом наземных частей здания. Это очень хорошо удалось проследить при исследовании нескольких смоленских памятников.

Так, кривая центральной апсиды бесстолпного храма в детинце, исполненная в вымостке, не совпадает с кривизной стен той же апсиды. Имеются существенные несовпадения в разбивке членений вымостки и стен Борисоглебского собора на Смядыни. Не менее отчетливо это проявляется в Троицком соборе на Кловке, где разбивка пилястр и положение северо-восточного угла храма в вымостке и кладке стен оказываются не вполне одинаковыми. Более того, даже профилировка пилястр данного храма в вымостке несколько иная, чем осуществленных в натуре. Не сходится положение подкупольных столбов и ленточных фундаментов в псковском Ивановском соборе.

В киевской церкви Успения на Подоле направление стен и фундаментов не совпадает на несколько градусов. В Гродно здание терема построено так, что вымостка точно совпадает с обрезом северной и восточной стен, тогда как в западной стене она несколько выступает наружу, образуя уступ.



Церковь Параскевы Пятницы в Великом Новгороде. Заложена в 1207 г.



Частое несовпадение плана фундамента и вымостки с планом стен здания в сочетании с поздними датами закладки некоторых храмов позволяет думать, что строители XII-XIII вв. полагали нужным, чтобы фундамент, покрытый кирпичной вымосткой, простоял зиму и хорошо осел, прежде чем на нем начнут возводить кирпичные стены.[45] Несомненно, что это было особенно важно в тех случаях, когда фундамент выводили насухо, без раствора.

Таким образом, очевидно, что цикл работ первого строительного сезона завершался закрытием фундамента кирпичной вымосткой, а кирпичную кладку стен начинали уже во втором строительном сезоне. Конечно, количество изученного материала, еще не дает оснований распространять данный вывод на все древнерусские постройки; быть может, это не было всеобщим правилом и в отдельных случаях кладку стен начинали сразу же после укладки фундамента, т.е. еще в первом строительном сезоне.

Сколько же сезонов занимало строительство храма? Письменные источники дают достаточно точный ответ. Десятинную церковь строили, судя по летописи, 8 лет. Но это была первая каменно-кирпичная постройка Киева; очевидно, что ее строительство не могло вестись такими темпами, как при налаженном строительном производстве. Действительно, в XI в. сроки строительства становятся более короткими.

По расчетам Г.Н. Логвина, основанным на изучении конструкции и кладок, киевский Софийский собор возвели за 5 лет, не считая года закладки фундамента, т.е. всего за 6 лет.[46] За такой же срок построили Софийский собор в Новгороде (1045-1050). Но Софийские соборы были грандиозными зданиями, значительно превосходящими рядовые храмы. Обычно же строительство храма не превышало 5 лет. Собор киевского Михайловского монастыря был заложен в 1108 г., а в 1113 г. в нем уже был погребен его заказчик; следовательно, строительство было закончено еще до этого. О строительстве Успенского собора Киево-Печерского монастыря в летописи сказано, что оно было завершершено "на третее лето", не считая года закладки, т.е. всего за четыре строительных сезона.[47]

В течение всего домонгольского периода для строительства более или менее крупной церкви был нормальным такой же срок - 4 - 5 лет. Так, по 5 лет (иногда 6) строили церкви Рождественского монастыря во Владимире (1192-1196), Бориса и Глеба в Ростове (1214-1218), Богородицы Пирогощей в Киеве (1131- 1136). Столько же лет шло строительство собора в Юрьеве-Польском (1230-1234), хотя в этом случае в первый год, кроме того, "рушили" древнюю церковь, на месте которой ставили новую.

Достаточно часто храмы строили не 5, а всего 4 года. Так, церковь Федоровского монастыря в Киеве была заложена в 1129 г., а в 1133 г. в уже законченном храме был похоронен ее заказчик - князь Мстислав Владимирович. За 4 года построили собор в Суздале (1222-1225). Иногда строительство шло еще быстрее: Успенский собор (1158-1160) и собор Княгинина монастыря (1200-1202) во Владимире возвели за 3 года. Успенский собор в Ростове строили всего 2 года, но здесь летописец счел нужным специально отметить, что "бе церковь основана мала" (1161-1162).[48]

Гораздо реже удается получить археологические данные, свидетельствующие о сроках строительства. В одном случае ответ на этот вопрос дали раскопки в Смоленске: стратиграфические наблюдения у апсидной части церкви на Воскресенской горе выявили прослойки, связанные с тремя строительными сезонами.[49] Очень вероятно, что эти прослойки отвечают только постройке стен, тогда как последний строительный сезон, во время которого выводили своды, мог не дать известковых прослоек снаружи здания. В таком случае возведение здания должно было занять четыре строительных сезона, а вместе с устройством фундамента - 5 лет.

Очень существенная эволюция сроков строительства прослеживается в Новгороде. В первой половине XII в. здесь строили с такой же скоростью, как в других городах. Церковь Ивана на Опоках возвели за 4 года (1127-1130), а собор Антониева монастыря - за 3 или 4 года (1116 или 1117-1119). Однако во второй половине XII в. стали строить быстрее. Небольшие размеры храмов и их упрощенные формы позволили возводить церкви за два сезона, а еще чаще - за один. Так, за два сезона построили церковь Успения в Аркажах (1188-1189) и церковь Воскресения (1195-1196).

При этом в церкви Воскресения в первый строительный сезон успели не только уложить фундамент, но "и възделаша до двьрии". Все церкви, возведенные за один сезон, естественно, были заложены в его начале (апреле, мае, первой половине июня). Таковы надвратная церковь в детинце (заложена 4 мая 1195 г.), церкви Кирилла (апрель 1196 г.), Спаса-Нередицы (8 июня 1198 г.). Строительство каждой из этих церквей продолжалось около трех месяцев.

Еще быстрее закончили постройку церкви Спаса в Старой Руссе - с 21 мая по 31 июля 1198 г., т.е. за 72 календарных дня. В действительности, учитывая наличие воскресных и праздничных дней, конечно, рабочих дней было меньше. В одном случае летопись дает даже точный подсчет: церковь Благовещения на Мячине начали строить 21 мая и закончили 25 августа 1179 г., т.е. через 97 дней; однако в летописи отмечено: "А всего дела церковьнаго зьдания днии 70". Скорость строительства, заставлявшая сразу же после укладки фундамента начинать возведение стен, была одной из причин, почему в Новгороде, в отличие от Смоленска, Полоцка и других городов, не перешли на безрастворные фундаменты.



Спасо-Преображенский собор. Переяславль-Залезский. 1152-1157гг.




После завершения строительных работ начинали внутреннюю отделку храма, и прежде всего его роспись. Если имелась возможность, роспись производили в следующем строительном сезоне, т.е. сразу же после окончания строительства. Так, Успенский собор во Владимире был возведен в 1160 г., а в 1161 г. "почата бысть писати... кончана августа в 30".

Строительство церкви Спаса-Нередицы в Новгороде закончили в 1198 г., а уже в следующем году "испьсаша церковь". Точно так же была завершена и расписана церковь Спаса в Старой Руссе. В 1195 г. была построена церковь на воротах новгородского детинца, а в 1196 г. она была расписана. Однако, по-видимому, так делать не всегда удавалось, и иногда роспись начинали лишь через несколько лет после окончания строительства.

Например, церковь в новгородском Антониеве монастыре построили в 1119 г. (по другим источникам - в 1122 г.), а расписали только в 1125 г. Новгородскую церковь 40 мучеников возвели в 1211 г., а расписали в 1227 г. Порой разрыв между завершением строительства и росписью храма бывал еще большим, а иной раз церковь навсегда оставалась без живописного убранства. Примеры церквей, в которых так и не была исполнена фресковая роспись интерьера, достаточно многочисленны.

Судя по летописям, роспись, особенно в небольших храмах, производили за один сезон, хотя в более крупных храмах исполнение фресковой росписи, видимо, могло затягиваться. 50) Так, в новгородском Софийском соборе изображение Спаса в центральном куполе храма заняло "годищное время и боле".


ПРОЦЕСС СТРОИТЕЛЬСТВА

Древнерусские письменные источники не дают практически никаких сведений о том, как был организован процесс строительства. В качестве аналогий иногда удается привлекать более поздние русские, а также западноевропейские письменные источники и изображения. Известны и византийские миниатюрные изображения процесса строительства.[51]

Однако эти материалы следует использовать очень осторожно, поскольку они могут отвечать совершенно иной строительной практике. Поэтому реконструировать процесс строительства в Древней Руси можно в основном лишь по тем данным, которые удается получить при изучении самих сооружений и при археологических исследованиях.

Приступая к работе над возведением монументального здания, мастера организовывали строительную площадку, служившую для складывания и обработки строительных материалов. Археологическим путем такая площадка была выявлена лишь один раз - в Волковыске. Там во второй половине XII в. начали строительство церкви, однако после закладки фундамента работа по каким-то причинам была прекращена и строительная площадка брошена вместе со всеми находившимися на ней материалами. К сожалению, площадка бьша раскопана очень небрежно и без необходимой фиксации. Тем не менее здесь все же отмечено значительное количество подготовленных для строительства материалов.[52]

Так, к северу и западу от фундаментов храма, приблизительно в 5-10 м от него, обнаружены запасы неиспользованных плинф. Они лежали в штабелях большей частью на ребре. Тоже к северо-западу от храма, но несколько дальше (в 10- 12 м), располагался пласт глины мощностью до 0.6 м. Еще дальше в 20-25 м к северо-западу от храма, находилась яма с гашеной известью, имевшая площадь более 30 м2 при толщине слоя извести 1.0-1.2 м. Наконец, к западу от храма были сложены рядами большие камни со шлифованной поверхностью, предназначавшиеся для вставления в стены в качестве декоративных элементов.

Следы строительной площадки обнаружены в Минске, где возведение церкви также было прекращено после укладки фундамента.[53] Здесь к северо-западу от фундамента храма раскопками вскрыта трапециевидная в плане яма для гашения извести, имевшая площадь около 25 м2 Края этой ямы были укреплены досками. Неподалеку найдены многочисленные известняковые плитки, использовавшиеся при строительстве.[54]

Строительные площадки в Волковыске и отчасти в Минске сохранились только потому, что работа здесь бьша неожиданно прервана. В случае же окончания строительства остатки материалов, очевидно, убирали, и следы строительной площадки, таким образом, исчезали. Тем не менее В.В. Хвойка отметил, что рядом с Десятинной церковью он обнаружил при раскопках следы обработки мрамора, шифера и других пород камня, соответствующего сортам, примененным в самой церкви.[55]

Очевидно, это следы строительной площадки, на которой обрабатывались камни в процессе возведения Десятинной церкви. Во владимиро-суздальском и галицком зодчестве, где кладка велась из тесаных белокаменных блоков, их первичная обработка, вероятно, производилась на месте добывания камня, т.е. в карьере, но окончательная, чистовая обработка несомненно выполнялась на месте строительства, на строительной площадке. Свидетельством этого является, например, использование мелких отсеков камня в фундаменте церкви-квадрифолия (так называемый Полигон) в Галиче.[56] На месте строительства, видимо, обрабатывали и плиты красного шифера, слой небольших отесков которого нашли при раскопках Спасского собора в Чернигове.[57]

После разбивки плана здания на местности первой строительной операцией была отрывка фундаментных рвов. Их, как правило, отрывали по ширине фундамента и с более или менее вертикальными стенками. В таком случае фундамент при укладке занимал весь ров. Однако при слабом или сыпучем грунте стенки рвов приходилось делать наклонными; очевидно, что для укладки камней фундамента требовалась деревянная опалубка. Следы засыпки землей пространства между фундаментом и стенками рва неоднократно отмечались при раскопках, но следы опалубки сохраняются довольно редко.

При раскопках северной апсиды церкви Климента в Старой Ладоге в нижней части фундамента обнаружены остатки примыкавшей к стенке фундамента доски от опалубки. Отпечатки досок и кольев опалубки найдены также на растворе фундамента Борисоглебского собора Смядынского монастыря в Смоленске.[58] Следы укрепления стенок фундаментного рва с помощью вертикально забитых досок уцелели в минской церкви.[59]

После того как заканчивали укладку фундамента, производили вторичную разбивку плана здания, на этот раз более детальную и точную. В соборе Выдубицкого монастыря на затертой раствором верхней поверхности фундамента сохранилась графья - очертания стен, прочерченные еще до схватывания раствора.[60]

Такая графья пока обнаружена лишь в одном случае. Очень вероятно, что подобную разбивку чаще выполняли на следующий сезон, т.е. на уже осевшем фундаменте. Естественно, что в таком случае на растворе фундамента не оставалось графьи.


КАК СТРОИЛИ ХРАМЫ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. часть 1
prajt
Использованы материалы монографии Раппопорта П.А. "Строительное производство древней Руси (Х-ХIIIв.)
http://www.rusarch.ru/rappoport2.htm
**

С крещения Руси начинается новый период в русской истории и строительстве. Трудно переоценить значение этого события. Вместе с христианством Русь приняла от Византии определенные основы культуры. В частности, новым государственным и идеологическим задачам стала отвечать каменная архитектура, образцы которой были взяты из Византии.

Там был создан тип крестово-купольного храма, основа которого — прямоугольное помещение с четырьмя или более столбами в середине, членящими внутреннее пространство на девять частей. Центр храма — подкупольное пространство, куда свет проникает через окна в барабане. К подкупольному пространству примыкают ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образующие крестообразную основу плана. Угловые части перекрываются куполами или цилиндрическими сводами. Все центральное пространство в плане образует крест.




Десяти́нная це́рковь (церковь Успения Пресвятой Богородицы). Киев. Первая каменная церковь Древнерусского государства, воздвигнутая Владимиром Святославичем. Заложена в 996 году. (в 1240 году разрушена ханом Батыем)



[Дальше...]
Купол появляется в Византии в юстинианский период, еще до крестовокупольности (София Константинопольская). Там же складывается система купола на парусах. С восточной стороны к зданию примыкают три граненые или полукруглые апсиды. В средней помещается алтарь. В западной части находится помещение второго яруса — хоры. Поперечное пространство в западной части называется притвором, нартексом.

Однако, опираясь на традиции византийского искусства, русские мастера создали собственное национальное искусство, свои формы храмов, стенные росписи и иконопись, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии.

Таким образом,основным типом строительства православного храма на Руси был крестово-купольный. Именно этот тип храма господствовал в архитектуре Древней Руси. Именно такого типа была возведена первая каменная церковь — Десятинная.


ЗАКЛАДКА И РАЗБИВКА ЗДАНИЯ

Процесс строительства монументального сооружения начинался с процедуры закладки и затем разбивки плана здания на строительной площадке. Поскольку памятники русского зодчества домонгольской поры - главным образом церкви (из 250 памятников русского зодчества этой поры, известных к настоящему времени, светский, некультовый, характер имеют менее 20, т.е. всего около 8 %), естественно, что закладка монументальной постройки - в первую очередь закладка храма. Это была торжественная церемония, на которой присутствовали высшие церковные иерархи и князья. Правда, летописные описания относятся в большинстве не к закладке, а к освящению храма, однако даже сам факт, что в упоминаниях о закладке обычно отмечали, при каком митрополите и каком князе она совершена, свидетельствует о торжественности ритуала. [1]

Прежде всего, по-видимому, подготавливалась ровная площадка для строительства. Следы подрезки грунта для выравнивания площадки неоднократно отмечались при археологических исследованиях памятников. Об этом же свидетельствуют и западные источники, восходящие к XII в.[2] Затем намечалось место алтаря и проводилась продольная ось храма, ориентированная на первый луч восходящего солнца. Алтарь должен был быть ориентирован на восток, а восток понимали как восход солнца. Так делали на Руси, так же поступали и на Западе.[3]

Высказывались предположения, что день закладки храма должен был соответствовать дню его патрона. [4] Проверка дней закладки, выполненная на основании азимутов существующих памятников, данных предположений не подтвердила.[5] С днем патрона храма обычно совпадал не день закладки, а день освящения, что специально оговаривалось в церковных уставах.[6] День же закладки лишь изредка совпадал с днем патрона храма. Торжественная церемония закладки церкви происходила уже после освящения.

В русских летописях эта процедура засвидетельствована лишь для более позднего времени. Так, описывая закладку церкви в Москве в 1472 г. летописец.сообщал: "...преосвященный митрополит Филипп со всем освященным собором... поидоша на основание церкви... Прииде же тако и... великий князь Иван Васильевич... И тако совершившие молебная, и прежде всех своима рукама митрополит начало полагает, идеже олтарю быти, таже по странам и по углам, и по сем мастеры начинают дело зданию".[7]

Замечательно, что с этим описанием, сделанным в XV в., почти полностью совпадает армянский текст "Основание святой церкви", относящийся к началу VI в.: "Затем устанавливают один камень в качестве основы церкви в центре алтаря, а остальные невыделенные камни - по четырем углам... Епископ читает сию молитву... и повелевает главе мастеров взять измерительный инструмент и расчертить местность по воле строителя". 8) Видимо, процедура закладки храма в восточно-христианской церкви была более или менее единообразной и традиционной.




Георгиевский собор Юрьева монастыря под Великим Новгородом. Заложен в 1119 году.



Разметку контура будущего храма выполняли при помощи шнура. На Западе и на Кавказе это зафиксировано как письменными источниками, так и миниатюрами. С помощью шнура лроизводили разбивку плана храма и на Руси. Свидетельством того является легенда о постройке Успенской церкви Киево-Печерского монастыря, изложенная в Печерском патерике. Согласно этой легенде, величину будущего храма определяли золотым поясом, подаренным монастырю принявшим христианство варяжским ярлом Шимоном.[10]

Вопрос о том, как производилась разбивка плана здания, а затем определялись его вертикальные размеры, давно уже интересует исследователей. Создавались самые разнообразные, часто очень сложные теории, с помощью которых пытались объяснить систему пропорционального построения древнерусских храмов. К сожалению, все теории, даже самые остроумные, могут помочь только при анализе памятников, но не служить тем рабочим методом, которым руководствовался древний зодчий, хотя некоторые из авторов таких теорий на это претендуют.[11]

Ближе всех подошли к решению задачи К.Н. Афанасьев и Е.Ф. Желоховцева.[12] Важнейший вывод Афанасьева сводится к тому, что основой построения являлся диаметр купола храма или, позже, сторона подкупольного квадрата.[13] Значение диаметра купола для построения всех основных размеров в зданиях центральнокупольного типа не подлежит сомнению.[14] Однако этот размер мог быть лишь промежуточным, переходным, дающим возможность перейти от плана к вертикальным построениям, т.е. к размерам разреза здания.

Таким размером мог оперировать зодчий, но не заказчик храма. Между тем основные размеры будущего храма как раз относились к компетенции заказчика - князя или епископа. Поэтому основными размерами, определявшими все построение храма, могли быть только его общие габариты - длина и ширина.

Кстати, именно так, согласно легенде, получили задание зодчие Успенского собора Киево-Печерского монастыря: они должны были построить храм, имевший в ширину 20 поясов (локтей), а в длину и высоту по 30. [15] Об этом же свидетельствует и процедура заложения храма, при которой прежде всего отмечались его четыре угла, т.е. общие габариты плана. Очевидно, что размеры здесь определялись по наружным стенам здания, а не по его интерьеру.[16]

Таким образом, несомненно, что при торжественной церемонии закладки храма намечались положение алтаря, направление продольной оси и четыре угла здания. Все последующие построения, т.е. разбивка членений плана, переход от общих габаритов здания к размеру подкупольного квадрата, а затем определение высот, относились уже к рабочему методу зодчего. Очевидно, что последний использовал при этом какие-то принятые на Руси единицы измерений.[17]

Относительно того, каковы были эти единицы, существуют различные точки зрения. Так, К.Н. Афанасьев пришел к выводу, что величина "пояса Шимона", которым определяли размеры Успенского собора Киево-Печерского монастыря, равнялась 1.18 м, т.е. 4 римским футам (29.5 см); в то же время подкупольные квадраты большинства древнерусских храмов, по его мнению, кратны не римскому, а греческому футу (30.8 см).[18]



Церковь Благове́щения в Аркажа́х (другое название - Церковь Благовещения на Мячине). Великий Новгород. Заложена в 1179г.


Такому выводу противоречит тот факт, что в русских письменных источниках все измерения, как правило, указаны не в футах, а в саженях и локтях. Н.В. Холостенко и Б.А. Рыбаков определяли тот же "пояс Шимона" равным 1.08 м, т.е. 0.5 косой сажени. [19] Очень вероятно, что в разное время и в разных строительных центрах Руси использовали различные единицы мер, хотя, конечно, лишь одну меру в каждой постройке.[20]

При этом вовсе не обязательно, чтобы принятая мера в разных зданиях совпадала с большой точностью, поскольку эталонов не существовало. Приводимые обычно сведения о наличии эталона длины, о котором упоминается в "Уставе" князя Всеволода, свидетельствуют как раз об обратном: если имелся специальный "иваньский локоть", значит, могли существовать и другие варианты локтя. 21) В то же время внутри каждого возводимого сооружения все размеры должны были согласовываться с какой-то одной точной мерой.[22]

Поэтому зодчий сам определял эталон длины (независимо от того, был ли то фут, локоть или какая-либо иная мера), которым и руководствовался в процессе строительства. Эталон длины, видимо, представлял собой деревянный прут, т.е. своего рода масштабную линейку. Об этом можно судить хотя бы по тому, что деревянный прут является основным атрибутом архитектора на всех западноевропейских изображениях зодчих. [23] То, что так же обстояло дело и на Руси, подтверждает, например, древняя легенда о Соломоне и Китоврасе, где вызванный к Соломону строитель храма Китоврас "умеря прут четырех локот и вниде пред царя, и поклонися, и поверже прут пред царем...".[24]

Следует отметить, что, не зная статических расчетов, древние зодчие должны были эмпирически учитывать также и конструктивную сторону здания: соотношение толщины стен и столбов с размерами пролетов и пр. Очевидно, что традиционная система построения плановых и высотных размеров храма, которую древнерусский зодчий использовал в качестве своего рабочего метода, должна была обеспечивать еще и прочность сооружения.[25]



Спасо-Преображенский собор. Переславль-Залесский. Заложен в 1152 г.



Известно, что древнерусские зодчие не применяли чертежей. [26] Это относится не только к домонгольской поре, но и к значительно более позднему времени. 27) Высказалось предположение, что в качестве чертежа могли использовать модели. Но такое предположение абсолютно ничем не подтверждается. Наоборот, все сведения о моделях, встречающиеся в поздних источниках, говорят о том, что их изготовляли не в качестве проектного чертежа, а лишь как средство продемонстрировать заказчику облик будущего здания.[28]

Несомненно, что древнерусские зодчие должны были обладать какой-то эмпирически разработанной, а затем ставшей традиционной, четкой системой построений, которая позволяла им заранее определять основные размеры частей здания как в плане, так и по высоте. Система эта должна была быть гибкой, поскольку различия в пропорциональных построениях разных памятников домонгольского зодчества очень велики, что свидетельствует о широких возможностях мастера разнообразить принимаемые им решения.

В то же время система должна была быть достаточно точной. Так, изучение памятников владимиро-суздальского зодчества показало, что скульптурные рельефы в верхних частях здания высекались на отдельных камнях разного размера и затем уже в готовом виде использовались при кладке стен. Следовательно, архитектор имел возможность заранее задавать резчику размер камня, предназначенного для укладки даже в верхней части будущего здания.

С помощью размеров, полученных из плана, зодчий должен был иметь возможность определять основные конструктивные отметки высот сооружения, прежде всего арок и сводов.[29] Высказывались предположения, что в основе системы работы древнерусского зодчего лежали геометрические построения. Однако при отсутствии чертежей гораздо вероятнее, что определения размеров здания имели арифметический характер - в виде простых модульных отношений с мерами длины в качестве исходной единицы.[30]

В чем заключался рабочий метод древнерусского зодчего, мы пока не знаем, несмотря на многочисленные попытки исследователей разгадать его. Неясно также, был ли этот метод разработан византийцами, или же он имел более широкий ареал, включая зодчество Кавказа, а может быть, и романское. Очень важно будет в дальнейшем выяснить и то, насколько специфично применялся данный метод на Руси, что внесли в него древнерусские мастера.


СРОКИ ВОЗВЕДЕНИЯ ЗДАНИЙ

Начало строительства храмов, если судить по данным летописей, обычно падает на весенние или летние месяцы. Так, собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве был заложен 11 июля 1108 г., церковь Георгия в Каневе - 9 июня 1144 г., Успенский собор во Владимире - 8 апреля или 8 мая 1158 г. (по разным спискам летописи), а ворота детинца - 4 июня 1194 г., собор Княгинина монастыря - 15 июля 1200 г., Успенский собор в Смоленске - 7 марта или, по другим источникам, 2 мая 1101 г., церковь Спаса в Старой Руссе - 21 мая 1198 г. В Новгороде церковь Федора Тирона заложена 28 апреля 1115 г., Петра и Павла 6 мая 1185 г., Благовещения на Мячине - 21 мая 1179 г., Спаса-Нередицы - 8 июля 1198 г., Кирилла - в апреле 1196 г., надвратная церковь в детинце - 4 мая 1195 г. О новгородской церкви Бориса и Глеба отмечено более обобщенно, что ее заложили "на весну".[31]

Таким образом, судя по летописям, закладка храмов производилась начиная с марта или апреля до середины июля. Однако есть сведения и о более поздней закладке. Так, осенью 1192 г. был заложен собор Рождественского монастыря во Владимире; правда, здесь в летописи раздельно отмечено, что князь Всеволод "заложи церковь", а потом "почата же бысть здати месяца августа в 22-й день". Очевидно, иногда строительство храмов начинали и в августе.

О времени закладки храмов можно судить не только по письменным источникам, но и по ориентации продольной оси самих храмов, поскольку при закладке продольную ось ориентировали на ту точку горизонта, где в день закладки всходило солнце.[32] Ориентация эта в настоящее время фиксируется с помощью магнитного компаса, т.е. представляет собой магнитный азимут. Зная магнитное склонение пунктов, где расположены памятники, легко определить истинный азимут продольной оси храмов.[33]



Спасо-Преображенский собор. Чернигов. Заложен около 1030—1034 годов черниговским князем Мстиславом Владимировичем.



По истинному азимуту можно с помощью таблиц найти угол склонения солнца, а по углу склонения определить день, в который солнце всходило соответственно данному азимуту, т.е в той точке горизонта, куда направлена продольная ось храма.[34] Естественно, что это будет не один, а два дня, поскольку в каждой такой точке горизонта солнце всходит дважды в году. Они будут соответствовать современному, т.е. григорианскому календарю, а не древнему, юлианскому. Разница между календарями в X-XI вв. составляла шесть дней, а в XII в. - семь, и, следовательно, довольно легко определить дни, в которые солнце всходило в данной точке горизонта при закладке храма.

С какой степенью точности можно определить название даты? Измерить ориентацию продольной оси церкви с точностью свыше 1-2° трудно, ибо этому обычно мешает некоторая неопределенность разбивки самих древнерусских памятников. Отклонение оси в 2° дает в итоге разницу примерно в три дня, а для летних месяцев - даже до 10 дней. Кроме того, расчеты производятся для геометрического горизонта, тогда как неровности рельефа часто делают реальный, видимый горизонт несколько суженным или расширенным.[35]

Поэтому определение дней закладки древнерусских храмов по ориентации их продольной оси можно совершать с точностью не большей, чем примерно в одну неделю. Однако и такая точность дает нам достаточно ценные сведения (см. таблицу).




ГДЕ НАХОДИТСЯ РАЙ ЗЕМНОЙ. часть 3
prajt
ЗЕМЛЯ ИЗОБИЛИЯ

Теперь мы можем завершить этот краткий обзор топографии Эдема, вспомнив о тех выгодах, которые эти места, столь богатые природными ресурсами, предоставляли своим «легендарным» жителям.

Как я уже говорил, археологические и климатологические исследования этих мест показали, что в регионе, который мы условно называем Арменией, некогда был значительно более теплый и влажный климат, чем в наши дни. Растительность на землях Эдема была несравненно более обильной, склоны окрестных холмов были сплошь покрыты густыми лиственными лесами, а на дне долин буйствовали самые экзотические растения.

Даже при теперешнем засушливом климате отдельные участки этой долины остаются на удивление плодородными и живописными. Все это хорошо согласуется с библейским описанием богатых земель Эдема, где произрастает «всякое дерево», где изобилуют всевозможные плоды, а все эти земли «обтекает» сладкая река. Как отмечал Ланг, не удивительно, что «все это дает массу аргументов в пользу точки зрения о том, что Армения действительно была тем самым местом, где находился библейский Эдемский сад».
[Дальше...]
Мы уже знаем, что Армения щедро одарена природой и с другой точки зрения — точки зрения минералов, игравших важную роль в развитии ранних цивилизаций.

Палеоантропологи обнаружили в этих местах примитивные обсидиановые орудия, восходящие к жителям эпохи Каменного века. Обсидиан — особый вид твердого вулканического стекла, из которого в древности делали очень острые режущие орудия. Можно предположить, что человек эпохи Неолита[17] нашел свои первые орудия на склонах потухших вулканов в Эдеме вокруг озера Севан. Есть фактические доказательства того, что на некоторых стоянках в здешних местах человек жил еще в эпоху Неолита, а это означает, что люди селились здесь уже как минимум 10 тыс. лет назад.

Последние результаты анализа ДНК показали, что именно в этом регионе возникли древнейшие очаги возделывания однозернянки (дикорастущей формы пшеницы). После этого антропологи стали считать нагорья восточной Турции едва ли не главной колыбелью культуры эпохи Неолита. Это тоже весьма важный аспект, к которому мы вернемся несколько позже.

Подробная хронологическая схема доисторических и раннеисторических эпох и истории Среднего Востока.

Ранний Палеолит 600 000–250 000 гг. до н. э.

Средний Палеолит 250 000—40 000 гг. до н. э.

Поздний Палеолит 40 000—12 000 гг. до н. э.

Мезолит 12 000—10 000 гг. до н. э.

Докерамический Неолит 10 000—5000 гг. до н. э.

Халколит 5000–3000 гг. до н. э.

Ранний Бронзовый век 3000–2300 гг. до н. э.



В этом регионе встречаются и богатые месторождения малахита[79]. Выплавляя эту руду вместе с древесным углем в особых печах, получали медь — ту самую, которая была основным компонентом бронзы. Считается, что разработка первых месторождений этого ценного минерала началась в Армении в самом начале III тысячелетия до н. э.

Около 3000 г. до н. э. в долинах и нагорьях этого цветущего региона сложилась развитая Куро-Аракская культура эпохи Раннего Бронзового века (Аракс, как мы помним, — это библейский Гихон). Ремесленники и мастера местных племен умели создавать не только простую керамику с бесхитростным черно-красным орнаментом, но и явились создателями металлургии, научившись сплавлять медь и олово и создав таким образом первую бронзовую утварь и оружие.

Изложенная в Библии генеалогия Эдема свидетельствует, что прапрапраправнук Каина, Тувалкаин (кстати, брат Ноя), стал родоначальником всех кузнецов — «ковачей всех орудий из меди и железа» [Бытие 4:22]. Да и история самого Ноя и его потомков, разумеется, тесно связана с Эдемом и Араратом.

Как мы знаем, племя Тувалкаина происходило из северных горных районов вокруг озера Урмия — то есть самого сердца Армении. Здесь археология и предания вполне соглашаются друг с другом в том, что Армения/Эдем была именно тем местом, где впервые возникло искусство обработки металлов. Ранний Бронзовый век начался на землях к северу от гор Загрос и распространился впоследствии на всю Месопотамию.




Карта с указанием сложной системы рек на Месопотамской равнине и в нагорьях Загрос. На карте обозначены также основные политические центры, игравшие важную роль в этом регионе в эпоху Бронзового и Железного веков.


Умение выплавлять металлы было громадным техническим достижением для любого народа, овладевшего секретами новых знаний и тем самым резко опережавшего своих собратьев по эпохе Неолита. Все новейшие технические достижения сразу же и в первую очередь использовались в военном деле, обеспечивая огромное преимущество воинам, вооруженным бронзовыми мечами и облаченным в медные доспехи, делавшие их неуязвимыми.

Умение выплавлять металлы воспринималось и как символ духовного превосходства. Таинственная полутьма печи в последующие века была возведена алхимиками и оккультистами в ранг средоточия сверхъестественных сил. Кузнец-маг почитался властелином природных стихий, способным смешивать элементы и стихии под влиянием божественного вдохновения. Такие мастера воспринимались в эпоху позднего Неолита существами, наделенными сверхчеловеческими способностями и пребывающими в постоянном контакте с богами природных стихий, а то и сами имеющие статус таких богов.

Все эти поразительные технические новшества в сочетании с постепенным переходом от охоты и собирательства к оседлому общинному образу жизни (возникновение древнейших поселений, земледелие и одомашнивание животных) явились символами революции эпохи Неолита. Сегодня можно считать доказанным, что эти фундаментальные основы человеческой цивилизации будущего впервые были заложены в горных долинах Загроса. Таким образом, библейский Адам из Эдема знаменует собой переход от первобытного охотника и кочевника к Человеку, вдохновленному свыше и обладающего навыками земледелия и всевозможными познаниями. Это и были те самые познания, которые легли в основы цивилизации.

Итак, рай найден.
А теперь давайте соберем воедино все, что нам известно о мифической земле Эдем и о ее райском саде.


Прежде всего мы с достаточной уверенностью можем сказать, что Эдем действительно существовал, и притом отнюдь не в некоем абсолютно мифическом месте, лишенном какой бы то ни было привязки к реальным географическим координатам. Эдем находился в древней Армении, в самом ее сердце, в бассейнах озер Севан и Урмия. Это тот самый регион, который именуется в Библии Арарат; другими словами, это ассирийский Урарту. Четыре реки, вытекавшие из Эдема, — это Евфрат, Тигр, Гайхун-Аракс (Гихон) и Уизхун (Фисон).

Эдемский сад (то есть рай) также имел конкретные географические координаты. Он находился в западной оконечности долины Аджи-Чай, неподалеку от города Тебриз. Сад, согласно Библии, лежал в Эдеме «к востоку», будучи защищен с севера, востока и юга высокими горными хребтами нагорий Савалан и Саханд. К западу же простиралась коварная болотистая низменность в дельте реки Аджи-Чай при ее впадении в озеро Урмия. Река Аджи-Чай имела в древности и другое название — Мейдан, что означает «Обнесенный стенами сад»; итак, это та самая река, которая описана в Бытие 2:10, река, орошающая Эдемский сад.

К востоку от этого Сада простиралась долина, постепенно уходящая все выше к горному перевалу, находящемуся у восточных врат Эдема. За ним, в бассейне Ардабиля, лежит земля Нод — место изгнания Каина. Некоторые деревни в этих местах до сих пор сохранили в своих современных названиях туманную память об этом древнем библейском топониме. За перевалом, ведущим с юга и востока в Нод, а следовательно — и в Эдем, расположен город Керуабад, «Селение [народа] керу» — название, вполне возможно, связанное с грозными крылатыми стражами, охраняющими вход в Эдем с востока. Библия, как мы помним, называет этих стражей херувимами (керубим, то есть керубы).

К северу от этой долины, где находился сад, высится «гора Куш» (Кушех-Даг), а за ней — библейская земля Куш. Через землю Куш протекала река Гихон, уверенно отождествляемая с бурным Араксом, который во времена исламского вторжения в Персию носил название Гайхун.




Рельефная карта-схема с указанием местоположения Эдемского сада и земель Куш и Хавила в западном Иране (античная Армения).



К югу от Сада, за горными хребтами Саханд и Базгуш, раскинулась земля Хавила, «Та, где золото». Сегодня это — иранская провинция Ангуран, простирающаяся от гор Талеш на востоке до долины Мийандоаб на западе. Этот гористый регион орошают многочисленные быстрые речки, спускающиеся каскадами с вулканических склонов и сливающиеся на равнине в петляющем русле реки Кезель-Узун — библейского Фисона, который, как говорит Книга Бытия, «обтекает всю землю Хавила». Округ Ангуран славится своими богатыми месторождениями полудрагоценных камней. А одному исключительно редкому камню, найденному в этих местах, суждено сыграть видную роль в нашей истории. Я имею в виду лазурит (ляпис-лазурь, «голубой камень» богов и царей).







Мы убедились, что действовали совершенно правильно в поисках истоков истории народов, описанных в Книге Бытия, особенно если вспомнить, что любые попытки определить реальные координаты Эдема, по мнению представителей академической науки, заранее обречены на провал. Топографические открытия Уолкера позволили вскрыть реальную физическую топографию легенд об Эдеме, но неужели же иудео-христианские источники не могут дать в этом отношении ничего нового?


ТАМ, ГДЕ РАСПОЛОЖЕН РАЙ: АРМЕНИЯ НА ДРЕВНИХ КАРТАХ





Великая Армения




Армения фигурирует на древнейших картах мира, составленных и изданных в разных странах в разное время. Это неоспоримый факт, с наглядным подтверждением которого недавно смогли познакомиться жители Армении и Нагорно-Карабахской Республики. Две эксклюзивные выставки копий и факсимиле французских, английских, немецких и армянских географических карт, организованные Клубом морских исследований "Айас", увенчались фурором в Ереване и Степанакерте. На многих картах Арцах указывается как часть исторической Армении.

В основу экспозиции легла богатая коллекция предпринимателя из Санкт-Петербурга и члена клуба "Айас" Ваге Ананяна, состоящая из почти 50 оригиналов и сотен копий как в материальном, так и электронном виде.





История Армении, исчисляемая тысячелетиями, не требует доказательств: на одной из самых древних карт мира - знаменитой вавилонской глиняной табличке VII - VI вв. до н.э. Армения изображена как одна из шести древнейших стран мира", - рассказывает Ваге Ананян и добавляет, что самая древняя карта его персональной коллекции датирована II-III вв. н.э.

Как рассказывает Ваге Ананян, на выставке в Степанакерте было представлено большое разнообразие карт. "Здесь не только чисто географические карты. В XVIII в. появляются также этнические, которые обрастают деталями в ХIХ в., а также религиозные, - рассказывает коллекционер. - На одних уже обозначаются территории и населяющие их этносы, на других распределение религий по миру.

И в каждой четко указаны армяне - как народ, первым принявшим христианство государственной религией. На всех картах представлена Историческая Армения, занимавшая территорию до берегов Каспийского моря, что говорит о важном геополитическом значении страны. Выставленные копии портуланов также в 80% случаев содержат наименование "Армения". Иногда указано две части страны - Великая Армения и Малая Армения.






Особый интерес представляют библейские карты, на которых отмечались наиболее важные события с точки зрения христианства. Экземпляры этого картографического жанра, как правило, сопровождаются картинками на библейские сюжеты.

Но есть одна важная особенность: практически все библейские карты берут за основу обозначение местоположения рая. Каково же было удивление посетителей выставки, обнаруживших, что рай располагается на территории Армении. "Рай отмечен не на одной конкретной точке, они немного разнятся, но все расположены в исторической Армении, от озера Ван до рек Кура и Аракс", - заметил на открытии выставки Гагик Погосян.






Из библейских карт самый привлекательный - Атлас 1590 г. с изображением местоположения Рая. Особенность атласа в том, что он состоит из нескольких карт, расчерченных на черном фоне, на которых в хронологии появляются цветные изображения новых стран по мере их создания Богом.

Первая содержит только Рай, на второй разными цветами указаны три новые страны, среди них и Армения, где, собственно, и расположен Рай. Публика с интересом изучала и знаменитую "Карту Полиглота" (1741 г.) известного немецкого лингвиста Готфрида Хенсела, состоящую из нескольких частей. На карте "Азия" автор заполнил территорию государств первыми строками Священного Писания на языках населяющих их народов, а также снабдил карту алфавитами данных народов.

ИСТОЧНИКИ:
https://profilib.com/chtenie/102909/devid-rol-genezis-tsivilizatsii-otkuda-my-proizoshli-113.php
http://blognews.am/rus/news/384561/tam-gde-raspolozhen-raiy-armeniya-i-arcakh-na-drevnikh-kartakh.html


ССЫЛКИ

[ 1] Иосиф (37- ок. 100 г. н. э.). - иудейский историк, римский гражданин, очевидец взятия и разорения Иерусалима при Тите в 70 г. н. э. Его наиболее знаменитыми книгами являются "Иудейская война" и "Иудейские древности".
[2] Августин (354–430 н. э.). Считается одним из крупнейших богословов и философов раннехристианской церкви на Западе.
[3] Иероним (ок. 340–420 н. э.) - автор и редактор латинского перевода Библии (так называемой Вульгаты).
[4] Копты - египетские христиане, потомки древних египтян эпохи фараонов. Их литургические песнопения, в частности, возгласы священников, восходят, как считается, к языку древних египтян.
[5] Гезений (1786–1842) - немецкий ученый-востоковед профессор теологии университета в Галле. Его крупнейший труд - "Thesaurus Philogico-criticus Linguae Hebraicae et Challdaicaae Veteris Testamenti" ("Филологически-критический словарь еврейского и халдейского языков Ветхого Завета" (лат.).) (изд. 1858 и 1892).
[6] Шумер - название, данное региону южного Ирака, где в III тысячелетии до н. э. сложилась так называемая шумерская цивилизация. Известен также под названием Шумерия.
[7] Колхида - современная Грузия на восточном побережье Черного моря.
[8] Бдолах - древесная смола типа мирра.
[9] В русском синодальном переводе вместо "шохам" прямо назван "камень оникс".
[10] Сердолик - полупрозрачный красноватый кварц, использовавшийся для изготовления цилиндрических печатей.
[11] Оникс - отделочный камень из чередующихся слоев черного и белого цвета; кальцитовый мрамор.
[12] В русской версии перевода - Фисон.
[13] Азери - этнические азербайджанцы, а также язык этого региона (диалект турецкого).
[14] Сасанидский - относящийся к эпохе правления Персидской династии Сасанидов (основанной Ардаширом I). Сасанидские цари в 224 г. н. э. сменили на троне Персидскую династию, но были свергнуты после вторжения в 637 г. исламских войск и установления владычества Умайадских халифов во время правления Ездигерда III
[15] Пазырык - название средневосточной культуры, захоронения которой были впервые обнаружены в долине Пазырык. В этническом отношении представители Пазырыкской культуры были людьми монголоидной расы, однако высказывалось предположение, что они могли иметь отношение к племенам скифов-кочевников, описанных еще у Геродота.
[16] Талмудический - относящийся к Талмуду - огромному корпусу материалов, собранных воедино и представляющих собой компилятивный свод древнееврейских законов и преданий. Существуют два основных извода Талмуда - Палестинский (ок. 375 г. н. э.) и Вавилонский (ок. 500 г. н. э.).
[17] Неолит - новый, или Поздний Каменный век (ок. 10 000-5000 гг. до н. э.; эпоха, когда человек уже пользовался достаточно сложными орудиями, напр., кремневыми топорами, кинжалами, копьями и наконечниками для стрел. Это период, когда в археологических раскопках начинают попадаться свидетельства одомашнивания животных и обработки почв.




ГДЕ НАХОДИТСЯ РАЙ ЗЕМНОЙ. часть 2
prajt
КУШ И ХАВИЛА

Стих Книги Бытия 2:14 подтверждает то, что нам уже известно, а именно, что река Тигр протекает к востоку от сердца Ассирии (библейской земли Ашшур). Тот факт, что кодификатор Библии счел необходимым особо выделить столь очевидную географическую подробность, дает нам основание полагать, что на географические реалии той эпохи могли указывать и другие топографические ориентиры. Итак, где же находились земли Куш и Хавила?





Ассирия


[Дальше...]
Книга Бытия 2:13 говорит, что река Гихон «обтекает всю землю Куш». Не существует ли каких-либо античных или современных топографических ключей-указателей в непосредственной близости от реки Аракс (в древности — Гайхун), которые свидетельствовали бы о том, что этот регион мог носить название Куш?

Мы уже упоминали о наблюдениях Гезения, касающихся страны коссеев; но, как оказывается, существует куда более впечатляющий монумент, увековечивший память о древнем Куше. К северу от современного города Тебриз расположено высокое плоскогорье, по которому петляют современные дороги, ведущие в города Ахар и Мешгиншахр. В окрестностях этих азерийских[13] городов берут начало некоторые из притоков Аракса. А современное иранское название горного хребта высотой свыше 4000 м, разделяющего Тебризскую равнину и Ахар, звучит как Кушех-Даг — «горы Куша».

Бытие 2:11 говорит о том, что река Фисон «обтекает всю землю Хавила, ту, где золото».

И хотя мне не удалось ознакомиться с подробным геологическим описанием бассейнов рек в верховьях Уизхуна/Кезель-Узуна, даже та фрагментарная информация, которую мне удалось собрать из разных источников, со всей определенностью показывает, что этот регион весьма богат всевозможными минералами.

Еще совсем недавно в районе Ардабиля добывалось золото, и в окрестностях деревни Заршуйан, неподалеку от знаменитого зороастрийского[68] храма огня Тахт-э-Сулейман[69], был обнаружен золотой прииск эпохи Сасанидов[14] (III–VII вв. н. э.).

Если Кезель-Узун — это и есть библейский Фисон, то получается, что этот древний золотой прииск находится в самом сердце древней земли Хавила, «той, где золото». Кстати, весьма любопытно, что река, вытекающая практически из потухшего вулкана Тахт-э-Сулейман, носит название Зарринех-Руд, что означает «Золотая река». Название же деревни Заршуйан образовано из двух персидских слов: зар — «золото» и шуйан — «мыть», что со всей определенностью указывает на «мытье золота» в «Золотой реке» (Зарринех-Руд). Как мы уже отмечали, хотя слово Кезель в названии Кезель-Узун и может иметь значение «золотой», более вероятным его значением является «темно-красный».



Рельефная карта с указанием основных топографических ориентиров восточной части Эдема, где в древности находился Эдемский сад.
1 — Тебриз, 2 — Ахар, 3 — Мешгиншахр, 4 — Ардабиль, 5 — Тахт-э-Сулейман, 6 — Мийандоаб, 7 — остров Шахи, 8 — Урмия.




Нет никакого сомнения в том, что горный регион, в котором берут свое начало истоки Уизхуна/Узуна/Фисона, действительно может быть назван землей, богатой золотом, землей, «где золото». Однако, по свидетельству кодификатора Книги Бытия, Хавила также богата и драгоценными камнями, в частности, «камнем шохам». Впрочем, недавние исследования иранских ученых показали, что ляпис-лазурь (лазурит), который, как считалось прежде, добывался только в Бадахшане, Афганистан, найден и в Ангуранском районе, в самом сердце той земли, которую можно отождествить с библейской землей Хавила.

ВЫВОД ВТОРОЙ
Библейская земля Куш находилась в Азербайджане, а страна Хавила располагалась в гористом районе Ирана, известном сегодня под названием Ангуран.

***



ЭДЕМСКИЙ САД

Итак, определив местоположение Эдема, давайте рассмотрим основные свидетельства, содержащиеся в тексте Книги Бытия, которые помогают нам уточнить местоположение самого Эдемского сада и описывают различные его аспекты.

• Сад этот лежал к востоку от Эдема (буквально «в» нем) [Бытие 2:8]. По-видимому, здесь имеется в виду восточная часть Эдема, находящаяся, однако, в его пределах, потому что сад явно относится к месту, именуемому Эдем.

В саду произрастало «всякое дерево» [Бытие 2:9].

Сад был обилен всевозможными плодами; в нем было множество всяких пряностей, таких, как шафран, нард, сладкий тростник и корица. Это был поистине земной рай. В самом деле, в одной из канонических версий Ветхого Завета, переведенной на греческий язык еврейскими книжниками в Александрии в III в. (известной как Септуагинта[*] или LXX), использовано слово paradeisos (парадейсос) («сад, парковые угодья») в значении «сад», от которого впоследствии и произошло библейское «парадиз». Надо отметить, что само это греческое слово, в свою очередь, происходит от древнеперсидского pairidaeza (пайридаэза), что означает «огороженный сад».
* -Септуагинта - буквально - "семьдесят"; точнее - "[перевод] семидесяти" - по числу толковников, осуществивших его в Александрии.

Таким образом, в этой связи особенно интересно отметить тот факт, что древнееврейское слово gan (ган), использованное для обозначения сада в словосочетании «Эдемский сад», происходит от глагольного корня ganan (ганан), означающего «обносить оградой» или «защищать», то есть «Эдемский сад» имеет совокупное значение — «сад, обнесенный стенами» или «огороженный парк». Все эти параллели уводят нас в седую древность, на плодородные долины Иранского плоскогорья, окруженные могучими стенами горных хребтов.

У входа в восточные врата Эдема стояли два херувима. О, это были отнюдь не розовые пухленькие малыши, привычные для европейцев, а существа грозного вида — наполовину львы, наполовину грифы-стервятники. Херувимы иногда описываются как огромные крылатые существа [I Царств 6:27] и ассоциируются с «пламенным мечом обращающимся» [Бытие 3:24]. Они охраняют Эдемский сад от вторжения агрессоров, которые могут попытаться проникнуть в Эдем с востока, чтобы получить доступ к древу жизни.

Само слово «херувим»[*] происходит от древне-вавилонского карибу. Так именовались огромные крылатые существа-стражи, охранявшие ворота храмов и крепостей. Библия говорит, что в позднейшие времена два таких херувима охраняли Ковчег Завета, когда тот стоял в святая святых Иерусалимского храма. Причину появления или, точнее, обычая ставить этих грозных стражей в наиболее запретных местах понять не так-то просто, хотя, по крайней мере в рамках библейского текста, они впервые упоминаются в качестве стражей восточных врат Эдема, вставших на этот пост сразу же после изгнания из Эдема Каина.
* -Точнее - херуб, поскольку "им" - древнеевр. суффикс множ. числа

Были ли эти херувимы чисто демоническими созданиями, появлением которых мы обязаны древним сказителям, или персонажами более реальными, возможно — даже историческими? Нам известны несколько примеров мифологических существ, образы и характер которых явно несут на себе отпечаток расхожих представлений простых смертных.

На мой взгляд, вполне возможно, что в данном случае мы имеем дело с... исторической памятью о диком и воинственном народе, некогда жившем в этом регионе и почитавшем в качестве божества какую-нибудь огромную хищную птицу, например орла или сокола. Вполне вероятно, что шаманы этого племени могли носить головные уборы, украшенные птичьими головами и развевающимися плюмажами, свисавшими поверх их одеяний на манер огромных крыльев.

Со временем о них стали рассказывать легенды, и постепенно в сознании народа сложился образ такого шамана, который и стал визуальным воплощением стражей Эдема, обладателей «пламенного меча обращающегося», отделившись от конкретных людей, превративших грозного хищника в свой символ.

Другой широко известный пример подобного претворения особого культового ритуала, совершаемого людьми, в появление грозного чудовища нетрудно усмотреть в превращении критских поклонников культа быка в Минотавра из Кносского лабиринта — странного получеловека-полубыка из древнегреческих легенд. Еще один, правда, значительно более поздний, пример такого рода — «Ледяная дева», тело которой, найденное во время раскопок на Алтае, было украшено татуировками с изображением мифического зверя, напоминающего оленя.

Археологические раскопки погребения в городище Пазырык[15] показали, что при жизни эта женщина была сказителем или шаманом и что существа, украшающие изысканные произведения искусства этого региона более поздней эпохи, обязаны своим происхождением буйному полету фантазии шаманов. Другими словами, маски и наряды экзотических животных, которые надевали в древности жрецы и жрицы, претерпели сложные трансформации, превратившись в фантастических мифологических животных. Аналогичные процессы, по-видимому, имели место и у первобытных культур аборигенов Америки.

• Согласно талмудической[16] традиции, существует семь небес (древнеевр. rakim (раким), на которые должны подняться души умерших, чтобы достичь подножия Престола Славы (отсюда — выражение «на седьмом небе», означающее достижение состояния экстаза). Каждое небо имеет особые двери или врата (естественно, огненные), к которым можно добраться по лестнице.

Семь небес характеризуются различными природными факторами, такими, как снег, град, роса, буря и ветер. Восшествие душ умерших на небеса весьма и весьма напоминает восхождение на горную вершину (здесь также есть перевалы — лестницы и ступени), а между ними лежат высокогорные долины (небеса). Ангелы — стражи небес соответствуют стихиям вулканических вершин: Михаил — повелитель снега, Гавриил — огня, Йоркамиил — града, Бен Нец — бури, Варахиил — молнии, Раахиил — землетрясения. Все эти чудеса талмудической фантазии, рассказывающие о путешествии в рай, — не более чем рассказ о восхождении в горы.

Уж не это ли и есть тот самый райский сад? Что ж, если мы наложим некоторые географические объекты на нашу карту Эдема, — а мы, как помнит читатель, уже обозначили на ней четыре реки, — то в восточной части этого региона нас ожидает нечто весьма любопытное.

«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи...» ([Бытие 2:8–9])

К востоку от озера Урмия (которое, как помнит читатель, мы поместили в самое сердце Эдема) расположена межгорная долина, ограниченная с трех сторон (с севера, востока и юга) заснеженными горными вершинами. По земле долины протекает река (называемая в наши дни Аджи-Чай, что значит «Горькие воды»). В ее устье при впадении в озеро за многие тысячелетия образовалась обширная соленая дельта, богатая самыми разными видами животной и растительной жизни. Неподалеку от этой дельты, в нескольких километрах от берега, расположен вулканический остров Джазире-э-Шах («Царский остров»), возвышающийся над водами озера.



Карта из атласа XIX в., показывающая реку Аджи-Чай, которая названа «Мейдан-Чай». Согласно этой карте, Аджи-Чай протекает через Тебриз (см. внутреннюю врезку на карте).



Долина эта очень плодородна и изобилует всевозможными видами плодовых деревьев, теснящихся на ее террасированных склонах. В доисторические времена, когда климат в здешних местах был куда более жарким и влажным, долина была сплошь покрыта лесными зарослями, и буквально на каждом шагу встречались ручьи и источники. По богатству форм жизни с ней могли сравниться разве что менее защищенные районы по другую сторону гор. И если бы некий доисторический агент по торговле недвижимостью, собравшийся продать вам участок для коттеджа, назвал эти места «раем на земле», его вполне можно было бы извинить за рассеянность.

Не вправе ли мы предположить, что именно здесь и находился Эдемский сад? Свидетельств тому более чем достаточно.

«Из Едема выходила река для орошения рая...»([Бытие 2:10])

Во-первых, река Аджи-Чай вытекает из гор, окружающих Эдем (это прежде всего хребты Савалан и Саханд), и несет свои воды в долину, отождествляемую с Эдемским садом, что позволяет объяснить странное, казалось бы, утверждение, что хотя сад находился «в» Эдеме «на востоке», главный водный источник, орошавший Эдемский сад, вытекал «из» Эдема.

Во-вторых, у реки Аджи-Чай существовало куда более древнее название — Мейдан. Слово мейдан имеет явно персидское происхождение и, как ни странно это звучит, означает «огороженный двор» или «сад, обнесенный стенами». Это слово и сегодня встречается в названиях центральных площадей в Персии, в частности — Мейдан-э-Шах («Огороженный царский сад») в Исфагане.

Мы уже говорили, что Септуагинта прямо отождествляет Эдемский сад с раем. Слово «рай» (точнее — парадиз) было впервые употреблено Ксенофонтом дня описания огороженных парков и садов персидских царей. Таким образом, оба эти слова — и греческое парадейсос, и персидское мейдан — обозначают одно и то же, а именно огороженный сад или парк А наша долина, по которой протекает река Мейдан и которая расположена в восточной части Эдема, вне всякого сомнения, с трех сторон защищена высокими стенами окрестных гор, а с четвертой — большим озером.

Таким образом, здесь мы имеем сад, огражденный со всех сторон «стенами», созданными самой природой, но сад поистине гигантских масштабов, как и подобает «Ган Эдем» — то есть «(обнесенному стенами) райскому саду», насажденному самим Богом.




Идиллическое пастбищное скотоводство, преобладающее в горах Загрос в наши дни, как и на всем протяжении истории человеческой цивилизации. Пастух перегоняет стада овец с водопоев у пологих берегов рек на зеленые летние пастбища.



В самом центре долины Мейдан расположен цветущий город Тебриз, раскинувшийся на территории, где много веков назад могли находиться древнейшие доисторические поселения. Впрочем, к западу от города сохранилось несколько полуразрушенных древних курганов, возвышающихся над плодовыми садами, которыми изобилует дельта реки. Из них — насколько мне известно — раскопки были проведены пока только в одном, и в них были обнаружены интригующие находки, способные пролить новый свет на историю Адама и его потомков.

Замечательные находки, сделанные в Яник-Тепе и прилегающих к нему стоянках в южной части бассейна озера Урмия, будут подробно рассмотрены в последующих главах, когда я расскажу о своем собственном паломничестве в Эдем и поделюсь сведениями о более чем скромных археологических раскопках в этом регионе.

К северу от Тебриза высится гора Куш (Кушех-Даг), отделяющая собственно Эдем от земли Куш. К югу от этих мест уходит в небо еще более величественная вершина. Это потухший вулкан, известный под названием гора Саханд. Он служит естественной преградой между долиной Мейдан и бассейном реки Уизхун/Фисон, «обтекающей страну Хавила». Право, трудно найти более величественное место для легендарного Эдемского сада.

ВЫВОД ТРЕТИЙ

Можно с уверенностью утверждать, что библейский Эдемский сад (в русской версии — рай) находился в долине реки Аджи-Чай (в древности именовавшейся долиной Мейдан) в том районе северо-западного Ирана, региональной столицей которого является Тебриз.

***



ИЗГНАНИЕ В ЗЕМЛЮ НОД

А теперь поговорим о последнем из текстуальных ключей Библии, подтверждающих установленные Уолкером координаты Эдема. Ключ этот содержится в длинном пассаже из Книги Бытия, в котором повествователь описывает убийство Каином своего брата Авеля. Когда Бог Эдема узнал о преступлении Каина, он изгнал его из сада (т. е. рая), и Каин был вынужден отправиться в изгнание, «в землю Нод, на восток от Эдема» [Бытие 4:16].

Если бы мы захотели отправиться по стопам Каина, изгнанного из Эдема, нам пришлось бы отправиться из района, расположенного вокруг современного Тебриза, держа путь на восток, в сторону Каспийского моря. Сначала нам предстояло бы двинуться вдоль по течению реки Аджи-Чай/Мейдан.

Затем дорога начинает петлять, забираясь все выше в горы, и мы перебрались бы через высокий перевал, ведущий к современному Ардабилю. За второй горной грядой, к востоку от Ардаби-ля, раскинулось обширное, протяженностью более 1000 км, побережье Каспийского моря. Итак, страну Нод, куда отправился в изгнание Каин, нам предстоит искать где-то здесь.

Немного севернее от Ардабиля находятся два локальных округа — Верхний и Южный Нокди. В этой местности название «Нокди» носят сразу несколько деревень. Небольшой городок к востоку от Ардабиля называется Ноади. Суффикс "и"во всех этих названиях означает притяжательность, ибо арабское "и" здесь употреблено в смысле "относящийся к.." (кстати сказать, на современных картах букву «» часто заменяет "е").

Так, например, мы знаем, что ираки — это выходец из Ирака, иракец, а пакистани — выходец из Пакистана, то есть пакистанец. «Англичанин» по-арабски звучит как «инглези». Таким образом, целый ряд названий географических объектов, расположенных к северу и востоку от Ардабиля, могут быть прочитаны как «относящиеся к Нокду или Ноаду». Не вправе ли мы усматривать в этом дошедшее до нас сквозь века напоминание о земле Каинова изгнания — библейской земле Нод?

ВЫВОД ЧЕТВЕРТЫЙ

Земля Нод была расположена на равнине к западу от от гор Эльбрус, вокруг города Ардабиль.

***



И уж если бы мы оказались в этом уголке света, я непременно увел бы вас на несколько километров к югу от Ардабиля, к городку Хелабад, носившему прежде название Херуабад (Керуабад). Этот сонный и тихий городок, лежащий прямо напротив горного перевала, что ведет к побережью Каспийского моря, занимает важное стратегическое положение, прикрывая землю Эдем от вторжения иноземцев с востока. Название Керуабад в переводе означает «Селение [народа] керу». Совпадение? Но о чем же оно говорит? Не о том ли, что библейские херувимы (или керубы) со своим «пламенным[*] мечом обращающимся» — это и были свирепые воины, защищавшие восточные границы Эдема?
*-Любопытно, что в иудейской и христианской традициях слово "херувим" переводится как "пламенеющий [любовью к Богу]".










ГДЕ НАХОДИТСЯ РАЙ ЗЕМНОЙ. часть 1
prajt
Использованы материалы книги Рола Дэвида "Генезис цивилизации. Откуда мы произошли" и статьи
"Там, где расположен рай - Армения и Арцах на древних картах"
***


Местоположение Эдемского сада — вопрос достаточно интригующий, ибо это вопрос веры с того самого дня, когда были впервые прочитаны библейские тексты. В наши дни лишь немногие ученые и исследователи берут на себя смелость или глупость утверждать, что Эдем действительно некогда существовал на земле и что это было одно из первых мест, откуда разошлись по свету первые «цивилизованные» представители рода человеческого. Эта точка зрения подкреплена сегодня бесчисленными томами ученых исследований, в которых явно преобладают излишняя осторожность и чрезмерный скептицизм.







[Дальше...]В то же время на протяжении века, предшествовавшего Второй мировой войне, все обстояло совсем иначе. Ученые викторианской и эдвардианской эпох были, по всей видимости, людьми куда более смелого образа мыслей, и поэтому широкие параллели между библейскими текстами и материалами археологии считались вполне допустимыми. Интуиция и обоснованные гипотезы были активно используемыми инструментами историка, изучающего седую древность, при условии, что они опирались на реальные факты. И многие из их находок были почерпнуты именно из Библии, и по сей день остающейся основным источником сведений о древнейшей истории.




Дэвид Рол. Британский историк историк и египтолог, автор теории о хронологии Древнего Египта и Палестины. Родился 12 сентября 1950 г. Автор книг Утраченный Завет, Бог и Авариса и др.



На протяжении этого века напряженных исследований многие библеисты пытались определить локус Эдема, основываясь на описании, содержащемся в Книге Бытия. В частности, там упоминаются четыре реки, вытекающие из Эдемского сада. В главе 2-й Книги Бытия эти реки перечислены следующим образом:

1) Гихон — текущая через землю Куш;

2) Фисон — текущая через землю Хавила;

3) Хиддекель — текущая к востоку от Ассура (Ассирии);

4) Перат (Евфрат) — известная всем.


Географические ключи и впрямь вроде бы существовали всегда, но, несмотря на это, различные интерпретации их весьма существенно расходились друг с другом.

Некоторые ученые смотрели на эту проблему глазами своих коллег из эпохи Древнего Рима, историков и ранних отцов церкви, таких, как Иосиф[1] (Флавий), блаженный Августин[2] и св. Иероним[3].

В их времена вопрос о местонахождении Эдема также был предметом горячих дискуссий и дебатов. Так, еврейский историк Иосиф отождествлял библейскую «землю Куш», граничащую с Эдемом, с хорошо известным африканским царством Куш, лежащим к югу от Египта. В итоге получалось, что первая из четырех рек, вытекающих из Эдема, а именно Гихон (название которой происходит от корня «прорываться»), может быть отождествлена с Нилом.

В пользу этой версии как будто говорил и тот факт, что как сами египтяне, так и впоследствии египетские копты[4] именовали эту реку «Гейон». Однако крупнейший ученый-библеист Х1Х в. Фридрих Гезений[5] установил, что это название могло явиться следствием долгого бытования текста Книги Бытия в иудейской общине Александрии. Другими словами, все произошло ровно наоборот: реку стали называть Гихоном именно благодаря мнимой ассоциации африканского Куша с библейской землей того же названия. Христианские общины в Африке поступали точно так же, вот почему ранние отцы Церкви отождествляли Нил с Гихоном.

Хиддекель (араб. Диглат) и Перат (араб. Фират) — две широко известные реки в Месопотамии, которые античные авторы именуют Тигром и Евфратом.

Таким образом, столь обширные координаты первозданного земного рая давали основание отождествить с землей Эдем обширные территории, простирающиеся от равнины Древнего Шумера на севере до долины Нила на юге. Поэтому вполне уместным допущением стала заманчивая возможность отождествления второй реки Эдема, Фисон (название которой происходит от корня, означающего «распространяться»), с одной из двух других великих рек этого региона — Индом, или Гангом, которые протекают соответственно по землям нынешних Пакистана и Индии.

Но хотя Иосиф, а вслед за ним блаженный Августин, св. Иероним и другие христианские отцы Церкви утверждали, что Ганг — это и есть библейская река Фисон, Гезе-ний высказал гипотезу о том, что долина Инда была местонахождением библейской земли Хавила. Его версия вскоре была подтверждена благодаря открытию следов высокоразвитой цивилизации в этом регионе, возраст которой позволяет отнести ее ко времени событий, описываемых в Библии.

Таким образом, сердцем Эдема был район Центрального Леванта и, в частности, сама Земля Обетованная. Все эти гипотезы хорошо коррелируют со средоточием трех вер — Иерусалимом, который, согласно богословским воззрениям иудаизма (а следовательно, и христианства), должен стать в день Страшного суда вратами, ведущими в рай.
Левант - общее название стран восточной части Средиземного моря (Сирия, Ливан, Израиль, Иордания, Палестина, Египет, Турция и др.), в более узком смысле — Сирии, Палестины и Ливана.





Левант.





Однако действительно ли столь обширный регион совпадает с описанием, изложенным в Книге Бытия? Многие ученые полагают, что нет. Так, например, если бы Эдем действительно был настолько обширен, то тогда в его границах свободно уместилась бы вся библейская история.

Между тем потомки Адама были изгнаны из Эдема в суровый и жестокий внешний мир. Они отправились в страну Шинар, которую ученые чаще всего отождествляют с Шумером[6] на территории южного Ирака. Сцена действия событий, случившихся после изгнания потомков Адама из Эдема, — регион, именуемый сегодня Левантом, — попросту не может быть той же землей, что и библейский Эдем.










Земной рай находился на востоке, за Шумером, за Ханааном, за Египтом. Это была земля, на которую потомки Адама не могли претендовать и которая оставалась для них вне пределов досягаемости.




Рельефная карта Среднего Востока


Некоторые ученые предпочли значительно сузить район поисков. Так, страной Хавала, «обильной золотом», была объявлена древнегреческая Колхида[7] (из мифа о Ясоне и аргонавтах), что отчасти объясняется знаменитой легендой о золотом руне, а отчасти — названием главной реки этой страны, Фасис, весьма схожим, по мнению ученых мужей, с названием библейской реки Фисон. Это предположение, навеянное главным образом греческой мифологией, представляется совершенно беспочвенным.


ЧЕТЫРЕ РЕКИ БЫТИЯ

Как уже говорилось ранее, в Книге Бытия есть ключевой фрагмент, прямо указывающий нам путь к цели. В этом фрагменте даны совершенно четкие указания того, что Эдем был реальным географическим объектом, а не порождением мифического сознания. Это было место, имевшее конкретные границы; кроме того, именно там находились истоки четырех великих рек. Итак, настало время процитировать «географически значимые» фрагменты из 2-й главы Книги Бытия полностью.

• «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке; и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог на земле всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла».
([Бытие 2:8–9])

• «Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки».
([Бытие 2:10])

• «Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах[8] (древне-евр. bedolati) и камень шохам[9] (сердолик[10] или оникс[11]?)»
([Бытие 2:11–12])

• «Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш».
([Бытие 2:13])

• «Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириек».
([Бытие 2:14])

• «Четвертая река Перат (Евфрат)».
([Бытие 2:14])

А теперь давайте рассмотрим четыре великие реки в обратном порядке.

а) Перат (шумерск.- Буранун) — река, известная древним грекам (а следовательно, и всему остальному цивилизованному миру) под названием Евфрат. Современные арабы называют ее Фират, что, разумеется, восходит к библейскому Перат. Это самая большая по протяженности река на Среднем Востоке (после африканского Нила). Евфрат, истоки которого находятся в окрестностях озера Севан (неподалеку от Эрзеру-ма), описывает огромную дугу протяженностью 2720 км, а затем впадает в Персидский залив к югу от современного порта Басра.

б) Хиддекель (шумерск.- Идиглат) — древнееврейское название реки Тигр. Он берет начало в горах Загрос, к западу и к югу от озера Севан и озера Урмия, и, преодолев ок. 2033 км, также несет свои воды в Персидский залив. В верховьях Тигра протекают три притока, впадающие в основное русло с севера. Это Большой (или Верхний) Заб, Малый (или Нижний) Заб и Дийала.

Сам Тигр берет начало в небольшом озере, современное название которого звучит как Хазар-Голу. Оно расположено в 60 км к западу от озера Севан. Еще далее вниз по течению, несколько севернее Басры, Тигр и Евфрат сливаются в единое русло возле современного города Курнах, образуя Шатт-эль-Араб, а затем впадают в Южное море, как древние жители Месопотамии называли Персидский залив. Тигр — вторая великая река аллювиального бассейна Месопотамии. Месопотамия, как читатель, конечно же, помнит, — слово греческое, означающее буквально земля «между двумя реками», то есть Евфратом и Тигром.

в) Гихон идентифицировать несколько сложнее, но, как установил тот же Уолкер (археолог- прим.), его следует отождествить с рекой Аракс, истоки которого находятся в горах к северу от озер Севан и Урмия (также неподалеку от Эрзерума). Стекая с гор, они впадают в основное русло (известное под названием Кура), впадающее в Каспийское море к югу от Баку.




Озеро Урмия



Названия Аракс (оно более позднее; в старину река именовалась Араксес) и Гихон не имеют, казалось бы, ничего общего. Однако здесь мы имеем дело с явным примером изменения названия, происшедшим в прошлом. Итак, где ключ к такому изменению и когда древний Гихон превратился в Аракс? Ответ, как это ни странно, кроется не слишком далеко.

Во времена вторжения исламистов на Кавказ в VIII в. н. э. эта третья великая река региона носила название Гайхун. Однако промежуточной ступенью на пути превращения Гайхуна в Аракс явилось двойное название: так, персы еще в Х1Х в. именовали реку Джихон-Арас. Кстати сказать, весьма любопытно, что название Гихон-Ара(к)с можно встретить и в старых библейских энциклопедиях и комментариях викторианской эпохи. Однако в наши дни этот важный осколок исторической памяти основательно забыт, и готов ручаться, что вам вряд ли удастся отыскать современную работу по Книге Бытия, где говорится о связи Гихона с Араксом. Вот вам и современная консервативная наука!

Ученые викторианской эпохи не только отождествляли Арас/Аракс с Гихоном, но и указывали, что античная земля Коссия, лежавшая, согласно свидетельствам античных географов, возле Мидии и Каспийского моря, может быть идентифицирована с библейской землей Куш, по которой протекал Гихон. Куш, по всей видимости, следует отождествить с землей касситов, горного народа, вторгшегося в южную Месопотамию во II тысячелетии до н. э. и правившего в касситской Вавилонии без малого пять с половиной веков (согласно ОХ — в 1700–1160 гг. до н. э.).

г) Наконец, Фисон, согласно аргументации Уолкера, — это река Уизхун, берущая начало от нескольких истоков в районе горы Саханд (потухший вулкан к югу от озера Урмия) и в горном массиве Загрос, раскинувшемся вокруг столицы Курдистана, города Санандай. Уизхун несет свои воды в Каспийское море, впадая в него недалеко от современного порта Раст. Уизхун известен и под другим названием — Кезель-Узун — «густо-золотой». Древнее название Уизхун, значение которого неясно, превратилось в привычное иранское слово «Узун» («темно-красный» или «золотой»). Видимой связи между названиями Фисон и Уизхун тоже как будто нет, однако географический анализ подтверждает их тождество.

Карта-схема (см. ниже) наглядно показывает, где нам следует искать Фисон после того, как мы уже установили три другие водные артерии, упоминаемые в Бытие 2:8-14. Двигаясь против часовой стрелки, мы находим Гихон/Гайхун-Аракс, занимающий северо-восточный сектор; Перат/Евфрат, вытекающий из северо-западного сектора; Хиддекель/Тигр, вытекающий с нагорий на юго-западе. Таким образом, свободным остается только юго-восточный сектор, где и следует искать библейский Фисон.



Схема с указанием трех рек Эдема — Перата (Евфрата), Хиддекеля (Тигра) и Гихона (Аракса/Гайхуна), со всей определенностью показывающая, что местоположение четвертой реки (библейского Фисона) следует искать в юго-восточном секторе.


Единственная крупная река, протекающая через этот сектор, — это Уизхун. К сожалению, мы не располагаем современными топографическими ориентирами или названиями городов, которые хранили бы память о библейском названии реки. Однако, как отмечал Уолкер, ключом к этому может стать само название Уизхун. Это наша первая возможность воспользоваться «игрой в имена».

Давайте попробуем отбросить начальный гласный в названии Уизхун. Тогда у нас получится […]изхун, что, при наличии допустимых и вполне обычных лингвистических вариантов вокализации ("СХ" переходит в "С" или "З", а "О" — в "У"), дает следующую огласовку […]исон. Оказывается, в древнееврейском тексте Книги Бытия губной гласный «У» мог превращаться в губной же согласный «П». Таким образом, первоначальное название реки — все же Уизхун, тогда как Писон[12] представляет собой ранне-библейский искаженный вариант этого названия.

На первый взгляд это объяснение может показаться несколько натянутым, но нам известны другие примеры «текучести» фонетических форм такого рода. Так, современное название Писдели (под которым известен древний курган у южного берега озера Урмия) происходит от древнеиранского топонима Уш или Уаш, которое широко использовалось во всем регионе к югу от Урмии. Недавно открытые древние тексты подтверждают, что Писдели можно отождествить с древним Уиштери (что наглядно показывает хорошо известный переход "Т" в "Д" и "Р" в "Л", и, что особенно важно для нас, "У" в "П").


ВЫВОД ПЕРВЫЙ

Четыре реки, упоминаемые в тексте Бытие 2: 10–14, являются Кезель Уизхун (Фисон), Гайхун/Аракс (Гихон), Тигр (Хиддекель) и Евфрат (Перат).

***


Таким образом, все четыре упомянутые реки берут свое начало в окрестностях озера Севан и озера Урмия. Бассейн этих двух больших соленых озер находится в самом сердце того обширного региона, который известен под общим названием Армения.

Современная политическая карта куда сложнее, и на западе этого региона мы видим земли восточной Турции, на севере — Армении; восточную его часть между Урмией и Каспийским морем занимает иранский Азербайджан, а южную — Курдистан. Однако для простоты и краткости я воспользовался здесь названием «Армения», употребляя его в чисто археологическом, а не в политическом значении.

Само название Армения восходит к возникшему в I тысячелетии до н. э. царству маннаев (маннеев), столица которого (современный город Мийандоаб), расположенная на плодородной равнине к югу от озера Урмия, по всей вероятности, носила название Ур-Маннай (что означает «город» или «создание маннеев»). Сразу несколько источников со всей определенностью показывают, что "ур" является эквивалентом библейского "ар".


город Мийандоаб и озеро Урмия на современной карте (верхняя правая часть)



Приставка ур/ар или уру/ара широко использовалась в древности во многих регионах Ближнего Востока. Два наиболее известных примера — древнешумерский город Ур (что значит просто «город») и Иерусалим, или Ур-Шалем (то есть «город» или «Создание Шалема»). Современный иранский город Урмия (давший, кстати сказать, название озеру) тоже, видимо, является одним из напоминаний о седой древности. Урмия (арабск.- Урумийа) могло иметь и такие варианты, как Ур-Мийа или Уру-Мийа («город мийа» или «водяной город», то есть, другими словами, озеро).



Четыре реки Эдема, вытекающие из четырех секторов рая. Две из них несут свои воды в Персидский залив, а две другие впадают в Каспийское море. ключ к карте 1. Аракс/Арас, 2. Евфрат, 3. Озеро Хазар, 4. Большой Заб, 5. Малый Заб, 6. Дийала, 7. Уизхун/Кезель-Узун.



Ассирийцы, жившие в I тысячелетии до н. э., называли этот регион Урарту, от чего происходит знаменитое библейское название горы Арарат. На мой взгляд, в названии Урарту мы вправе усматривать память о другом древнем городе-государстве — Ур-Ар(а)ту или Ар-Арат («город Арата»), столице царства, которому предстоит сыграть важную роль в наших поисках библейского Эдема.

Определив с высокой степенью вероятности четыре главные реки, упоминаемые в Книге Бытия, и показав, что все они сходятся в регионе, обычно называемом Армения, нам пора обратиться к рассмотрению других географических деталей, содержащихся в том же поистине бесценном фрагменте Библии.


ДЕНЬ, КОГДА ОСТАНОВИЛОСЬ СОЛНЦЕ
prajt
Одно из величайших чудес, описанных в книгах Ветхого Завета, в частности, в книге Иисуса Навина, совершилось, когда Бог остановил солнце на небе, чтобы помочь израильтянам, своему избранному народу, в то время, когда они после падения Иерихона продолжили свой путь в Землю Обетованную, возглавляемые Иисусом Навином.





Иисус Навин останавливает солнце. Гравюра Гюстава Доре



[Дальше...]

Когда Адониседек, царь Иерусалимский, один из аморрейских царей, которые жили в Ханаане, услышал, что Иисус Навин покорил и уничтожил Иерихон и Гай и что между Израилем и Гаваонам был заключен мирный договор, он был очень обеспокоен.


Его народ также испугался, потому что Гаваон был важным городом, не уступавшим в своем величии царским городам аморреев. Гаваонитяне были известны как отважные воины, и теперь, когда они вступили в союз с Израилем, царь Адониседек направил срочные послания другим царям аморреев, объясняя, что дело приняло опасный оборот!

Воинственное движение против израильтян, охватившее ханаанских царей (Нав.9:1), еще более усилилось вследствие известия о переходе на сторону первых Гаваона, который открывал им вход в самую середину страны. Царь Иерусалима Адониседек обратился за помощью к царям Хеврона, Иармуфа, Лахиса и Еглона чтобы завоевать Гаваон.





Вид на Гиват Зеев (в древности -часть Гаваона) с горы Самуила к северу от Иерусалима:



Гаваон (в настоящее время арабская деревня Эль-Джиб и израильские поселения Гивон, Гивон ха-Хадаша (Новый Гаваон) и Гиват Зеев. ) в те времена был большим царским городом в Ханаане (И Нав. 10:2), одним из четырех укрепленных городов у евеев (И. Нав. 9:17). расположенный в 10 км к северо-западу от Иерусалима. Жители этого города, услышав о победах Иисуса Навина, хитростью добились от него пощады: они послали к нему послов в ветхой одежде, обуви и т. д., которые сказали израильтянам, что страна их настолько далека, что одежды успели износиться и хлеб засохнуть в пути, и просили заключить с ними союз.

Три дня спустя израильтяне уже подошли к их городам и узнали об их хитрости, но сдержали данное им обещание. Иисус Навин узнав об их обмане, сказал: «за это прокляты вы! без конца вы будете рабами, будете рубить дрова и черпать воду для дома Бога моего» (И. Нав. 9:3 и дал.).

"Придите ко мне и помогите мне атаковать Гаваон, - говорилось в его послании. - Потому что они заключили мирный договор и Иисусом Навином и израильтянами".
В результате пять аморрейских царей объединили свои силы, чтобы начать совместное наступление на Гаваон.




Жители Гаваона обманывают Иисуса Навина.



Гаваон направляет слезное послание Иисусу Навину, в котором сообщается о планирующемся наступлении:

Нав.10:6. Жители Гаваона послали к Иисусу в стан [Израильский], в Галгал, сказать: не отними руки твоей от рабов твоих; приди к нам скорее, спаси нас и подай нам помощь; ибо собрались против нас все цари Аморрейские, живущие на горах.

В этом, на первый взгляд, было немало иронии: Иисус Навин должен был помогать тем, кто его обманул.
Дело в том


Но в то же время он знал, что Израиль не мог себе позволить уступить сколько-нибудь земли нечестивым царям Ханаана, которых по приказу Бога ему предстояло изгнать с этой земли.

Сил Гаваона и трех союзных с ним городов было недостаточно для успешной борьбы с царями южного Ханаана, владевшими укрепленными городами и имевшими войско, приученное к войне, что выразили гаваонитяне, посылая сказать Иисусу Навину, что против них «собрались все цари Аморрейские, живущие на горах.»





Защита союзных городов требовала от израильтян полного напряжения их сил; в первый раз приходилось им вступать в сражение с соединенными силами ханаанских царей, от исхода которого зависело решение вопроса об их положении в Ханаанской земле. Иисус Навин вполне понял важное значение предстоящей битвы, которая справедливо причисляется к величайшим битвам в истории человечества84, и потому он двинул против врагов все свои силы, «весь народ, способный к войне, и всех мужей храбрых».


***
Иисус Навин (1550–1200 г. до н.э.)— предводитель еврейского народа в период завоевания Ханаана, преемник Моисея.Происходил из колена Ефремова и носил первоначально имя Осия (Хошеа), но был переименован Моисеем в Иисуса (Йехошуа), когда был послан разведчиком с представителями других одиннадцати колен.
Уже при самом вступлении в пустыню, по выходе из Египта, он руководил еврейским войском когда «Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей, и пойди, сразись с Амаликитянами» (Исх. 17:8-16), и затем в течение всего странствования был одним из главных помощников Моисея, пока, после смерти последнего, к нему не перешла вся власть над евреями.

Непосредственно после смерти Моисея к Иисусу явился Бог и сказал ему:
«...встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым. Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам, как Я сказал Моисею: от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю Хеттеев; и до великого моря к западу солнца будут пределы ваши. Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей; и как Я был с Моисеем, так буду и с тобою: не отступлю от тебя и не оставлю тебя. Будь тверд и мужествен; ибо ты народу сему передашь во владение землю, которую Я клялся отцам их дать им;»
—Нав.1:2-6
***





Иисус Навин (фреска X века, монастырь Осиос Лукас)




Однако перед тем, как привести свой план в действие, Иисус Навин обратился за самым важным подтверждением от Господа. Гаваонитяне преподали ему хороший урок, и теперь он был полон решимости услышать Господа. И Господь ответил ему, говоря: "Не бойся их, ибо Я предал их в руки твои: никто из них не устоит пред лицем твоим". Слава Богу! Иисус Навин получил Божий ответ, и Господь был с ними. А это было все, вчем нужался Иисус Навин для свего воодушевления.

Получив распоряжение от Бога, Иисус Навин показал, что он - человек действия! Сразу же он созвал всех своих лучших воинов, и, совместно с регулярными войсками, они выступили в поход, продолжавшийся всю ночь. Уже к утру они были в Гаваоне, что для противника было полной неожиданностью:
Нав.10:9. И пришел на них Иисус внезапно, [потому что] всю ночь шел он из Галгала. (расстояние между Галгалой и Гаваоном примерно 20 км пути). Благодаря этому быстрому переходу израильское войско напало на врага внезапно.


Неожиданное нападение в самое глубокое утро (см. объяснение к Нав.10:12) со стороны израильтян, уверенных в божественной помощи, произвело на войска союзников поразительное действие, они не выдержали удара и потерпели сильное поражение под стенами Гаваона.

А про сражение, которое последовало, говорится: "Господь привел их в смятение при виде израильтян. И так случилось, что когда они бежали от Израиля, Господь бросал на них с неба большие камни града, так что больше погибло от града, чем от меча израильтян!"


Нав.10:11 «Когда же они бежали от израильтян по скату горы Вифоронской, Господь бросал на них с небес большие камни до самого Азека, и они умирали; больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, кого умертвили сыны Израилевы мечом». [на сражении].





Мартин, Джон – Иисус Навин, останавливающий солнце над Гаваоном




***
В некоторых современных переводах Ветхого Завета, зачастую далеких от оригинала, таких, как «Новая английская Библия», создается впечатление, будто речь идет о граде – хорошо знакомом погодном феномене. Однако в древнееврейском тексте смертоносный дождь состоит из «больших камней», или «камней barad». Это слово также упоминается в описании одной из десяти Казней Египетских, вынудивших фараона освободить израильтян из оков рабства. В раввинской традиции четко указано, что barad не был обычным градом. Во времена Исхода barad падал, смешанный с огнем, а сами камни, по словам автора, были горячими. Поэтому лед исключается и остается лишь одна возможность – метеориты (вулканические извержения маловероятны: поблизости нет вулканов, камни от извержения которых могли бы долететь до Палестины).
***


Господь «преследовал и поражал» (Нав.10:10) ханаанских воинов, когда они, после поражения в Гаваоне, обратились в бегство и направились по дороге, проходившей около Гаваона, на запад к известному Вефоронскому подъему (по-еврейски – маалэ, у LXX-ти ἀναβασις – «восход»), находящемуся между верхним (Нав. 16:5) и нижним (Нав. 16:3) Беф-Ороном. Положение обоих этих городов вполне известно: первый находился на месте нынешней деревни Бет Урель-Фока, второй – Бет Урет-табта; первый расположен был на высоком выступе горы, между двумя долинами на запад от Гаваона верстах в 10 (в 2-х часах пути). Между верхним и нижним Беф-Ороном находится крутой, неровный, на час пути, подъем (или спуск) между нависшими горами. Когда воины ханаанских царей устремились по этому спуску в долину, Господь «бросал на них с небес большие камни».





Иисус Навин, останавливающий Солнце, мозаика Базилика Санта Мария Маджоре, Италия




Последние у LXX-ти и в книге Сираха (Сир. 46:7) поняты в смысле больших градин (λίθοι χαλάζης – «камни града»), падавших из грозовой тучи, которая служила орудием для поражения ханаанского войска. Выпадение такого необычайно крупного града, причинявшего увечья и смерть, само по себе не составляет, конечно, чего-либо исключительного, неповторимого. Приводимые при этом из ближайшего к настоящему времени примеры этого явления87 показывают только непреувеличенность сказанного библейским писателем о «больших камнях, падавших с неба». А то, что этот необыкновенный град падал именно на ханаанских воинов, искавших спасения в бегстве, служит указанием на высшую помощь, которую Господь посылал своему народу в его борьбе с врагами.

Градобитная туча наносила смертельные удары ханаанскому войску и по выходе его из Вефоронского ущелья до Азека и Македа (Нав. 10:10). Оба эти города, принадлежавшее потом Иудину колену (Нав. 19:35, 41), находились на равнине между берегом Средиземного моря и горами Иудина колена (Нав.15:33, 35), но самое место их с точностью не определено. Во всяком случае названные города полагаются к юго-западу от Беф-Орона; в этом же направлении, ближе к последнему, лежала и обширная Аиалонская долина, которая с юга от города Аиалона (Нав. 19:42), на месте нынешней деревни Иало, тянется на северо-восток, в направлении к Беф-Орону.

Нав.10:12. Иисус воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь [Бог] Аморрея в руки Израилю, когда побил их в Гаваоне, и они побиты были пред лицем сынов Израилевых, и сказал пред Израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою!

  После Гаваонского сражения Господь, по молитве Иисуса Навина, совершил еще другое необыкновенное дело, которому библейский писатель посвятил особый небольшой, как в III-IV гл., раздел (Нав.10:12-14), начинающийся указанием времени события.






Оно произошло в тот день, в который Господь «предал Аморрея, – т.е. войско пяти ханаанских царей, – в руки Израиля», или, как пояснено в славяно-русском переводе согласно с греческим, после поражения «их в Гаваоне». Слова «когда побил их в Гаваоне и они побиты были пред лицем сынов Израилевых» отсутствуют в еврейском тексте, но читаются в древнейших и многих позднейших списках перевода LXX-ти; они служат более ясным указанием времени излагаемого события.

Когда, по смыслу приведенных слов библейского текста, битва под стенами Гаваона окончилась и разбитый здесь неприятель в смятении обратился в бегство, направляясь по дороге к Вефорону, то Иисус Навин, преследуя его, видел и большое число уцелевшего ханаанского войска, и возможность полного его поражения при тогдашнем его состоянии – поражения в этот именно день, пока он не оправился и не укрылся в свои города.

Проникнутый этой мыслью и видя в то же время, как высоко поднялось уже солнце, Иисус Навин с дерзновением, свойственным людям, близким к Богу, в присутствии окружавших его воинов («пред израильтянами»; буквально с еврейского: «пред глазами Израиля») воззвал к Господу: «да станет солнце прямо Гаваону, и луна прямо дебри Ело́н». Так передано это молитвенное воззвание в переводе LXX-ти (Στήτω ὁ ἥλιος κατὰ Γαβαων καὶ ἡ σελήνη κατὰ φάραγγα Αιλων).

Этот перевод, дословно переданный в славянской Библии, имеет преимущество пред обычным в настоящее время: «стой, солнце, над Гаваоном, и, луна, над долиною Аиалонскою», что он вполне соответствует молитвенному воззванию, которое обращено было к Господу, а не к солнцу и луне (читаемый в этих словах еврейский глагол «дом» поставлен, нужно думать, в неопределенном наклонении, которое в еврейской речи часто употреблялось, как известно, в значении повелительного, почему он и в грамматическом отношении правильно переведен у LXX-ти словами «да станет»).

Это свое воззвание израильский вождь произнес, как можно думать, в то именно время, когда он, преследуя врага, достиг Вефоронской возвышенности и с нее увидел пред собой, на западе, обширную равнину с Агалонской долиной к юго-западу, а в Бефоронском ущелье – массу спускавшегося по нему неприятельского войска, между тем как позади его, на восточной стороне, находился только что оставленный им Гаваон, над которым высилось дневное светило.

Солнце поднялось уже довольно высоко с тех пор, как он в глубокое утро этого дня подходил к Гаваону, но еще не настолько был силен блеск его, чтобы совсем померкла луна; бледный круг ее был еще виден на западной стороне над Амалонской долиной. Такое положение небесных светил, указываемое словами воззвания Иисуса Навина, ведет, естественно, к представлению, что последнее произнесено было не в вечерний, а в дополуденный час, когда солнце видно было еще на востоке, а луна на западе; в вечернее время положение небесных светил было бы, конечно, обратное.

– Цель молитвенного воззвания состояла в том, чтобы Господь продолжил этот счастливый день, ознаменованный победой, для совершенного поражения врага. Выражая эту мольбу, Иисус Навин употребил обыкновенный оборот речи, образовавшийся под влиянием простого непосредственного воззрения на небесные светила и их отношении к земле, продолжающий употребляться и в настоящее время, несмотря на известность со времен Галилея того научного положения, что движется не солнце около земли, а наоборот.




Стояние Солнца над Гаваоном. Иллюстрация из Псалтыря Людовика IX, Франция, 1256 г.




Когда Иисус Навин и его люди сделали все, что было в их силах, Господь чудесным образом вмешался, чтобы помочь им. И все же пятерым царям и некоторым из их воинов удалось бежать с поля боя. Иисус Навин, однако, помнил, что говорил Господь в Галгале, обещая ему полную победу, что ни один человек не устоит перед ними.

Кроме того, Иисус Навин понимал, что это была решающая битва, в которой должна была быть сломлена мощь нечестивых ханаанитян и открыт столь необходимый выход к морю. Врага надо было остановить - и остановить окончательно!

Но возникла проблема: день подходил к концу, и тени становились все длиннее. Вскоре солнце скроется за горами, давая врагам прикрытие, необходимое для того, чтобы бежать, а, может быть, и перегруппироваться или даже получить подкрепление.

Неожиданно Иисус Навин прямо перед своими воинами в мощном взрыве веры громким голосом воскликнул: "О солнце - остановись над Гаваоном; и луна, над долиною Аиаленскою!"

И вот, в то время, как Иисус Навин и его воины сражались, преследуя по пятам своим врагов, все это долгое время солнце в небе стояло, не двигаясь над полем боя! Оно оставалось неподвижным, как сказано в Библии, "доколе Израиль не отомстил своим врагам".

Нав.10:13. И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день»?
Нав.10:14. И не было такого дня ни прежде ни после того, в который Господь [так] слушал бы гласа человеческого. Ибо Господь сражался за Израиля.


 Несмотря на необычайность прошения, оно было услышано Богом и исполнено: солнечный свет продолжался во все то время, «доколе народ», а по древнейшим греческим спискам, с которыми здесь согласуется славянская Библия, «Бог мстил врагам своим» (или «их»), т.е. пока продолжалось в этот день преследование ханаанского войска.




Миниатюра из Wellchronik, Хроники всемирной истории Рудольфа Эмского, XIII век.



Библейский писатель действительно видел в исполнении молитвенного воззвания Иисуса Навина астрономическое чудо, действительно представлял день Гаваонского сражения продленным более обыкновенного по действию божественного всемогущества. Таково было понимание этого события и у древних Иудеев, как видно из кн. сына Сирахова (Сир. 46:5) и Древностей Иосифа Флавия (Иуд. Древн. 5:1, 17), а также и у древних христианских писателей.

Чудо из чудес! Солнце остановилось посередине неба и не заходило "почти целый день"! И далее Библия продолжает: "Не было такого дня ни прежде ни после того; ибо Господь сражался за Израиль".

Сам Господь вмешался, чтобы самым чудесным образом дать армиям Израиля время полностью покорить своих противников!

После этой великой победы Иисус Навин продолжал покорять своих врагов. Библия говорит, что "всех царей сих и земли их Иисус Навин взял одним разом; ибо Господь, Бог Израилев, сражался за Израиль" (Иисус Навин 10:42).





Ну что ж, ведь тот же самый Бог - это наш Бог сегодня! И в минуты крайней нужды и отчаяния Он будет сражаться за Своих детей любым нужным способом. "Все возможно верующему" (от Марка 9:23).


Вся основа любого здания, любой армии или любого движения покоится на двух главных колоннах: воле Бога и воле человека. И пока они во взаимодействии и гармонии друг с другом, строение будет стоять твердо.

В молитве заключена сила! Если ты принадлежишь Иисусу и повинуешься Ему, то когда ты силен в Духе, Бог сделает для тебя что угодно! Ты - одно с Ним, и когда это происходит, ты можешь указывать Ему делать что угодно! "Относительно дел рук Моих, Господь говорит: “Указывай Мне”" (Исаия 45:11, перевод из Библии короля Иакова).

В продолжение шести лет Иисус Навин покорил всю землю Ханаанскую от Аравийской пустыни до гор Ливана, истребив за это время тридцать одного царя. Оставалась незавоеванной только небольшая часть обетованной земли – там, где находились приморские города филистимлян и жили мелкие горные племена.





ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Во времена Иисуса Навина «достаточно крупная комета (или другое блуждающее небесное тело), пролетевшее около Земли, могла вызвать сбои (своим гравитационным полем) во вращении планеты и падение камней на склонах горы Вифорон». Доказано, что замедление вращения земли вплоть до нулевой точки может произойти менее, чем за сутки, не принеся никакой катастрофы для землян. Однако, какой точно из механизмов использовал Господь мы ответить не можем, во многом и в силу крайней ограниченности наших познаний. Однако, Бог дал нам необходимые из них, чтобы ученые могли засвидетельствовать перед всеми людьми: такой день был. Кстати, даже в академической литературе, издаваемой ещё в советское время, вместо высмеивания и примитивизма в рассказе о двойном дне, которое практиковалось в 60-70-е годы, в начале 80-х годов уже пишется о том, что вопрос, имело ли это событие место в истории, является сегодня дискуссионным. Так даже при Андропове Ю.В. советские ученые уже не могли называть остановку солнца сказкой, хотя и писать правду не могли ещё тоже. Поэтому и ограничились промежуточным понятием: дискуссионный вопрос.

Итак, двойной день в истории земли был. Был вопреки всем существующим законам, превосходя человеческое разумение. Это событие показало и показывает до сих пор всему миру, Кто является Верховным Законодателем природы и истории.

"Тот, кто уповает на Господа, не постыдится вовек" (Псалом 30:1).



?

Log in

No account? Create an account